Философия и образование: пути формирования и познания личности
Некоторые мыслители абсолютизируют чисто биологические факторы, считая расовые, интеллектуальные, нравственные и другие подобные различия между людьми врожденными. Преувеличивая значение биологических влечений индивида, 3. Фрейд (1856−1939). в частности, конструирует острое противоречие между обществом (культурой) и индивидом. Он разделял структуру психического на три подструктуры: доминирующее… Читать ещё >
Философия и образование: пути формирования и познания личности (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
В результате изучения главы 7 студент должен:
знать
• что главными законами, управляющими развитием человека, являются законы общественно-исторические;
уметь
• опираясь на эти законы опровергать биологизаторские теории формирования человека;
владеть
• стройной и прочной системой знаний, направленной на образование и воспитание человека.
Как формируется личность? Какие факторы определяют развитие духовного мира человека? Результат ли это собственных осознанных усилий человека либо следствие автоматического развертывания его «природы»? Либо реальные предпосылки становления личности коренятся прежде всего в социальных условиях жизни человека? Эти вопросы всегда были и должны быть в центре философии и образования.
Представления философов, ученых и педагогов о природе и сущности человека
Некоторые мыслители абсолютизируют чисто биологические факторы, считая расовые, интеллектуальные, нравственные и другие подобные различия между людьми врожденными. Преувеличивая значение биологических влечений индивида, 3. Фрейд (1856−1939). в частности, конструирует острое противоречие между обществом (культурой) и индивидом. Он разделял структуру психического на три подструктуры: доминирующее Я с его двумя врожденными основными инстинктами — Эрос (половое влечение) и Танатос (тенденция к разрушению и смерти); несущественное Эго (сознательность) и суперэго (общественные требования), который находится между Я (подсознательностью) и Эго (сознательностью), во взаимодействии с реальным миром.
Динамика развития человеческой психики направлена в сторону «бессознательного» Я и выражается в комплексе Эдипа — врожденном и неизбежном влечении ребенка к родителю противоположного пола и враждебности к родителю того же пола. Ненормальная же психика характеризуются Фрейдом как результат подавления подсознательных детских воспоминаний, извращенных сексуальных импульсов по отношению к отцу, матери, сестре или брату. Эти детские сексуальные воспоминания, коренящиеся в Я, и служат причиной всякого рода неврозов, когда различные проблемы реальной жизни не находят своего разрешения.
Отсюда лечение неврозов, по Фрейду, должно осуществляться с помощью психоанализа, суть которого состоит в том, чтобы побудить индивидуума подчинить Эго неконтролируемые части своего Я.
Очевидно, в сфере психиатрии психоанализ в значительной степени плодотворен. Но Фрейд без особых изменений использовал этот метод для объяснения различных проявлений общественной жизни, применял психоаналитическую теорию к истории, обществу в целом, к религии, морали, культуре и т. д., что неизбежно оборачивалось неверными теоретическими обобщениями. Главную причину даже войн он находил в той же биологической основе поведения людей; война якобы неизбежна потому, что она — «биологический клапан для деструктивных влечений человека».
В таком же плане чрезмерно широкое обобщение сделал Фрейд и по поводу цивилизации, рассматривая ее только как продукт сублимации подавленных подсознательных инстинктов и т. п.
В. Франкл (1905—1997), оценивая психоанализ, справедливо полагает, что в нем истинная саморефлексия «искажена для открытия сексуальных желаний»; это — маскировка подлинной саморефлексии «простым обнаруживанием известных типов в их мнимой неизбежности, которая абсолютизирует человеческое существование в его низменных проявлениях». В основе такого подхода, — продолжает В. Франкл, — «лежит ложное понимание психики человека как закрытой системы, в которой господствует принцип гомеостаза, т. е. принцип баланса, восстановления нарушенного равновесия. Но в действительности жизнь человека не поддается объяснению через призму принципа гомеостаза; разумеется, если бы человек был пассивным существом, лишь реагирующим на внешние раздражении, то принцип гомеостаза имел бы решающее значение при объяснении поведения человека. Но реальный, нормальный человек не только не стремится к равновесию, напротив, он сопротивляется равновесию, создает напряжение, живет в постоянном напряжении, разрядка напряжения служит предпосылкой возникновения нового напряжения, и так до конца»[1].
Важно запомнить
Жизнь человека не сводится к влечениям. Если бы это было так, то все его устремления, религиозные, этические, эстетические потребности действительно были бы простой сублимацией.
К. Маркс и Ф. Энгельс отвергли тезис о будто бы неизменной «природе» человека. Они подчеркивали, что сущность человека определяется характером общественных отношений; следовательно, гуманизация социальных условий жизни людей обусловливает освобождение и прогрессивное развитие человека, развертывание его способностей, обогащение его духовного мира.
Критикуя биологизаторские теории развития человеческих способностей, Маркс писал, что «только музыка пробуждает музыкальное чувство человека… Лишь благодаря предметно развернутому богатству человеческого существа развивается и частью и впервые порождается богатство субъективной человеческой чувственности: музыкальное ухо, чувствующий красоту формы глаз, короче говоря, такие чувства, которые способны к человеческим наслаждениям и которые утверждают себя как человеческие сущностные силы».
Конечно, «еда, питье, половой акт и т. д. также суть подлинно человеческие функции. Но в абстракции, отрывающей их от круга прочей человеческой деятельности и превращающей их в последние и единственные конечные цели, они носят животный характер».
Важно запомнить
Человек отнюдь не ограничивается просто осваивающей, приспособительской деятельностью. Он — творец. «Животное, правда, гоже производит. Оно строит себе гнездо или жилище, как это делают пчела, бобр, муравей и т. д. Но животное производит лишь то, в чем непосредственно нуждается оно само или его детеныш; оно производит односторонне, тогда как человек производит универсально; животное производит лишь под властью непосредственной физической потребности, между тем как человек производит даже будучи свободен от физической потребности, и в истинном смысле слова только тогда и производит, когда он свободен от нее; животное производит только самого себя, тогда как человек воспроизводит всю природу; продукт животного непосредственным образом связан с его физическим организмом, тогда как человек свободно противостоит своему продукту. Животное формируст материю только сообразно мерке и потребности того вида к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету соответствующую мерку; в силу этого человек формирует материю также по законам красоты»1, — пишет К. Маркс.
Маркс преодолел антропологический материализм Фейербаха, для которого человек — преимущественно природное существо; Маркс же подчеркивал конкретно-историческое содержание определения сущности человека. Человек — это мир человека, государство, общество.
Чтобы понять сущность человека, надо, указывал К. Маркс, исследовать общественные отношения и прежде всего материальные, производственные; «та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде „субстанции“ и в виде „сущности человека…“»[2][3].
Если соответствующих материальных и социальных условий нет, то способности индивидуумов не развертываются. «Для изголодавшегося человека не существует человеческой формы пищи, а существует только ее абстрактное бытие как пищи: она могла бы с таким же успехом иметь самую грубую форму и невозможно сказать, чем отличается это поглощение пищи от поглощения ее животным. Удрученный заботами, нуждающийся человек нечувствителен даже по отношению к самому прекрасному зрелищу», — писал К. Маркс и подчеркивал: «Индивид есть общественное существо. Всякое проявление его жизни — даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жизни — является проявлением и утверждением общественной жизни».
Выдающийся советский психолог и педагог А. Я. Леонтьев (1903—1979) больше внимание в своем творчестве уделяет в марксистском духе культурно-историческому становлению человека и человечества. Он решительно отверг биологизаторские теории. Homo sapiens освобождается от своей прежней зависимости от неизбежно медленных биологических, наследственно передающихся изменений. Единственно управляющими теперь развитием человека становятся законы общественно-исторические. Ученый напоминает в этой связи, что замечательный русский, советский ботаник К. А. Тимирязев (1843—1920) также подверг острой критике всякого рода биологизаторские, социал-дарвинистские «теории»: «Учение о борьбе за существование останавливается на пороге культурной истории. Вся разумная деятельность человека есть одна борьба — с борьбой за существование. Эта борьба за то, чтобы все люди на земле могли удовлетворять свои потребности, чтобы они не знали нужды, голода и вымирания», — писал Тимирязев.
Человек живет в обществе. Его деятельность, мысли в решающей степени определяются соответствующими социальными условиями, подчеркивает Леонтьев. Разумеется, каждое новое поколение людей накладывает свой отпечаток на облик общества, но его исходные жизненные установки так или иначе детерминируются обществом, теми социальными условиями, которые имели место в момент вступления в жизнь данного поколения, теми культурными традициями, которые в то время господствовали.
В любом случае для развития, совершенствования его духовного мира, нужны соответствующие материальные предпосылки. Например, современная научно-техническая революция объективно способствует изменению содержания труда, все более приобретающего форму творческой деятельности. Наукоемкое, базирующееся на высоких достижениях НТР производство не может существовать без роста знаний, высокой культуры труда, без совершенствования всего образа жизни людей. А это в принципе обеспечивает духовное развитие человека, более высокий уровень свободы личности.
Вместе с тем отсутствие должного образования порождает нередко в сознании людей упрощенные представления. Некоторым людям, кажется, что наука и техника сами по себе решат все человеческие проблемы, что внедрение автоматики призвано подорвать окончательно «этику труда», создать «машинный рай». При этом игнорируется потребность человека в самореализации; несмотря ни на какие достижения техники, он был и будет единственным субъектов творческой деятельности.
Наряду с технократической иллюзией существует и антитехницистская. Люди видят и оборотную сторону научно-технического прогресса. НТР привела также и к явлениям, угрожающим человеку, подрывающим основы человеческого существования. В результате многим стало казаться, что техника и наука сами по себе являются «врагами» человека, что, следовательно, нужно отказаться от научно-технического прогресса.
Конечно, это несостоятельная позиция. Без техники и науки человечество не выживет. Но выживет оно только в том случае,.
J 7
если придаст научно-техническому прогрессу гуманистический смысл, если развитие науки и техники будет органически сочетаться с принципами социальной полезности и справедливости. Конечная цель научно-технического прогресса — полное и всестороннее развитие возможностей и способностей, заложенных в человеке, обеспечение здоровой и достойной жизни для каждого. Показать, доказать это — задача современного образования.
Материальная цивилизация только тогда имеет цену, когда помогает развитию человека, а следовательно, и утверждению добра — единственной цели жизни человека. «Погодите, и у нас будут чугунные дороги и, пожалуй, воздушные почты, и у нас фабрики и мануфактуры дойдут до совершенства, народное богатство усилится; но будет ли у нас религиозное чувство, будет ли нравственность — вот вопрос! Будем плотниками, будем слесарями, будем фабрикантами, но будем ли людьми — вот вопрос!» — восклицал В. Г. Белинский (1811—1848).
Наука, продолжал он, тогда хороша, когда она облагорожена нравственным чувством, разумом, поэзией. «Поэзия и наука тождественны, — утверждал Белинский, — если под наукой должно разуметь не одни схемы знания, но сознание кроющейся в них мысли. Поэзия и наука тождественны, как постигаемые не одною какою-нибудь из способностей нашей души, но всею полнотою нашего духовного существа, выражаемого словом „разум“».
Важнейшей социальной предпосылкой развития человека является гарантия обществом получения человеком необходимых знаний, т. е. соответствующего образования. Без глубоких знаний невозможно развитие духовного мира человека. Чтобы самостоятельно и компетентно судить о положении дел в обществе, надо понимать законы общественной жизни, быть образованным.
В любом случае общество должно, если оно думает о будущем, предоставить гражданину условия для получения образования.
И конечно общество должно поддерживать и утверждать высокие нравственные принципы, потому что, как известно, знания делают человека умнее, но не делают его лучше (Гегель).
Одной из необходимых гарантий развития человека является утверждение принципов гражданского общества и правового государства. Гражданское общество и правовое государство базируются на провозглашении широких индивидуальных гражданских прав и свобод, которые не подлежат непосредственному государственному контролю.
Разумеется, устанавливая определенные правовые гарантии невмешательства в частную жизнь граждан, общество, отмечал Вл. С. Соловьев, одновременно допускает некоторый минимум морального зла, оно в известной мере должно примириться с тем, что человек будет делать у себя дома. В государстве важно построить такую систему прав человека, его взаимоотношений с людьми, чтобы обеспечить максимум добра и минимум зла.
Итак, чтобы сформировать личность, полноценного гражданина, надо создать подлинно человеческий социальный мир: обеспечить достойные человека материальные условия жизни утвердить демократические принципы политической жизни, развивать духовную культуру, совершенствовать систему образования и воспитания.
И все же личностью в подлинном смысле этого слова, осознающей свое достоинство и свою ответственность, берегущей свою честь, ценящей свою свободу, личностью, богатой духовно, человек должен становиться самостоятельно. В свое время многие советские философы, проблеме человека, его духовного мира не уделяли должного внимания. Акцент в большей степени делался на социальные категории, такие, как классы, производительные силы и производственные отношения, базис и надстройка, общественное сознание и т. д. Индивид, личность рассматривались в основном как включенные в крупные социальные общности.
В советский период главной социальной ценностью было — жить ради коллектива, ради будущего, ради великих коммунистических идеалов. Повседневная, реальная жизнь индивида, личности, с точки зрения этих идеалов была, конечно же, менее значимой. Объективно отдельный человек был лишь орудием движения к будущему совершенному обществу.