Социально-политические учения древневосточных мыслителей

Истоки ранних социально-политических учений следует искать в мифологии и древнейших философско-религиозных учениях Востока, где формировались первые цивилизации, возникли и развивались первые на земле государства. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. В то время социальная жизнь и деятельность правителей еще рассматривались как результат божественной воли, власть считалась священной и неприкосновенной, социальное неравенство — предопределенным и рациональным.

В соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян богиня Маат олицетворяла правду, справедливость и правосудие. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Земная власть и официально одобренные правила поведения, в том числе и основные источники тогдашнего права (обычаи, законы, судебные решения), должны были соответствовать требованиям Маат. Творцом мира, верховным царем и отцом других богов считался бог солнца Ра, который властвовал многие тысячелетия, а затем передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Изиде, Сету, Гору, от которых, по преданию, произошли земные фараоны.

Эти ранние представления дошли до нашего времени в виде надписей на стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в древних литературных памятниках — «Книге мертвых» (2-е тыс. до н. э.), «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н. э.), «Жизнеописании вельможи Уны» (XXVI в. до н. э.), «Летописи Тутмоса III» (XV в. до н. э.) и др. Египтяне представляли общество в виде пирамиды, на вершине которой находились боги и фараоны, у подножия — ремесленники, крестьяне, общинники и рабы, а в середине размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.

В «Поучении Птахотепа» раскрываются политические воззрения верхушки египетских правителей. Птахотеп, занимавший пост министра (джати), рассуждает о принципах управления обществом, обосновывает культ фараона как прямого потомка небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. По его мнению, повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание — жестким и быстрым. Что же касается «низших», но свободных людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает «высших» не унижать их и не вредить им. Подобные морально-этические требования запечатлены на пирамиде Хеопса: «Если ты стал велик после того, как был мал, если ты стал богат после того, как был беден, не скупись, ибо все богатства достигли тебя как дар Божий», «Твои мысли не должны быть ни высокомерны, ни унижены. Если ты возбужден — успокойся: человек приветливый преодолевает все препятствия». Написанные четыре с половиной тысячи лет назад, они не утратили своей актуальности и сегодня.

Среди политических документов Древнего Вавилона следует отметить «Законы Хаммурапи», которые были первой в истории древнего общества попыткой заменить обычаи законами — универсальными, одинаковыми для всех правилами поведения.

Интересна история этого документа. В 1901 г. французская археологическая экспедиция, исследуя г. Сузы (к востоку от Вавилона), обнаружила базальтовый столб, со всех сторон покрытый клинописью. На самом верху столба был изображен Хаммурапи. Он стоял перед троном, на котором восседал легендарный, верховный бог Вавилона — Мардук. В руках Хаммурапи был жезл — символ судебной власти, врученной самим богом. Подразумевалось, что свод законов передан Хаммурапи самим богом. (Традиция «передачи» законов бога доверенным лицам широко распространена в истории различных религий.).

Законы состоят из 282 статей, сгруппированных по содержанию. Но строгого различия между правом уголовным, гражданским или процессуальным еще не проводилось. Главными источниками кодекса были судебные решения царя Хаммурапи и высших судов.

В соответствии с «Законами Хаммурапи» в вавилонской семье господствовал муж. Он вел общее хозяйство семьи, представлял ее в деловых отношениях. Ему принадлежало право распоряжаться женой и детьми.

Уголовное право «Законов Хаммурапи» отличается, подобно другим древним кодексам, значительной суровостью: «Если кто-нибудь, обвинив другого и бросив на него подозрение в убийстве, не докажет этого, то того, кто его обвинил, должно предать смерти. Если кто-нибудь, выступив в судебном деле со свидетельством.

0 преступлении, не докажет сказанных им слов, то, если это судебное дело о жизни, этого человека должно предать смерти". Смертная казнь устанавливалась также за укрывательство раба, кражу ребенка, разрушение дома, грабеж.

Широко применялись наказания и иных проступков: «Если кто-нибудь ударит по щеке лицо высшего положения, то должно публично ударить его 60 раз плетью из воловьей кожи. Если врач, делая кому-нибудь надрез бронзовым ножом, причинит смерть этому человеку, то ему должно отсечь руки. Если раб скажет своему господину: ‘Ты — не господин мне», то по изобличении его как своего раба его господин может отрезать ему ухо". «Если человек отдаст человеку на хранение серебро, золото или чтобы то ни было перед свидетелями и тот отопрется перед ним, то этого человека должно изобличить и он должен вернуть все, от чего отпирался, вдвойне». «Если сын ударит своего отца, то ему должно отрезать пальцы»^[1].

Большим уважением пользовалась социально-философская мысль в Древнем Китае. VI—III вв. до н. э. можно считать временем ее расцвета. Китайские мыслители пытались решить «вечные проблемы» обустройства общества и воспитания добродетельного человека. Наиболее популярными был философские концепции Лао-цзы и Конфуция. Они оставили глубокий след в духовной культуре Китая.

Древнекитайский философ Лао-цзы (VI в. до н. э.) считается основоположником религии даосизма, согласно которой миром правит дао — всеобщий закон, путь, число и форма всего, первопричина и первооснова. Познать дао может только мудрый человек. Все в мире, говорил Лао-цзы, — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается дао и не привязан к вещам. Он видит, что во всех путях — один и тот же путь. Дао порождает уравновешивающие друг друга противоположности — «инь» и «ян»: темное и светлое, мужское и женское начала, ночь и день, огонь и вода. Их гармоничное сочетание образует первооснову жизни.

В Китае в глубокой древности философами и юристами проводилась мысль о том, что в государстве должен царить порядок, основанный на законе. Однако Лао-цзы уточнял, что увеличение числа законов и приказов может привести не к сокращению, а к увеличению числа воров и разбойников. Люди должны уважать древние традиции и воспитывать на них новые поколения, тогда законопослушание станет нормой. Он был уверен в том, что бездействие полезнее безрассудной деятельности. Если правитель неспокоен, деятелен, народ становится несчастным. Государь должен быть справедливым, а управление страной — спокойным. Нельзя силой насаждать порядок, ибо страна управляется справедливостью.

Изречения Лао-цзы полны философской глубины. Например, о преимуществах созерцательного, интуитивного познания он говорил так. Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто слушает гром, не услышит тишины. Тот, кто видит большее, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит.

Коренным образом отличается от даосизма получившее более широкое распространение в Китае конфуцианство — религия, основанная на философско-этических взглядах Конфуция.

Конфуций (551—479 до н. э.) — латинизированное имя человека, которого сами китайцы называют Кун-цзы (Учитель Кун). Несмотря на то что Конфуций был реальным человеком, мудрым, талантливым, простым и доступным в общении, в Китае спустя несколько столетий после смерти его стали почитать как бога^[2].

Уже в 22 года он прославился как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины: мораль («Шйцзин»), язык («Шуцзин»), политика («Лицзи»), литература («Юэцзин»). В 50 лет Конфуций начал политическую карьеру, став высоким сановником в городе Лу. Время было смутным, и попытки Конфуция заняться государственной деятельностью объяснялись его стремлением восстановить справедливость и прояснить, каким должно быть идеальное правление. На примерах, взятых из истории, Конфуций пояснял свои взгляды на политику, нравственность, обязанности правителя и подданных^[3]. Большую часть жизни он оставался частным учителем и стремился к тому, чтобы образование, которое было привилегией аристократов, стало доступным большинству членов общества.

Конфуций всегда подчеркивал, что свою задачу видит не в создании новой концепции, а в том, чтобы собрать воедино все древние нравственные установления. Содержание конфуцианства как специфического эквивалента религии, идеологии и системы институтов, сложившихся примерно через 500 лет после смерти мыслителя, составляют:

• 1) культ нормативной этики (знаменитые «китайские церемонии»);
• 2) культ предков и уважение к старшим, провозглашение ценности семейных уз;
• 3) культ мудрости древних (знаний, письменности, канонов);
• 4) идея социальной справедливости, воплощенная в системе бюрократической администрации;
• 5) принцип меритократии (власти достойных), подкрепленный хорошо продуманной системой конкурсных экзаменов на право занятия высших государственных должностей.

Учение Конфуция в строгом смысле слова не является религией, хотя в нем и присутствуют отдельные религиозные элементы: вера в божественную силу Неба, обожествление императора, культ предков и т. п. Но главным в нем все же являются социально-этические идеи. Конфуцианство привнесло в сознание народов Дальнего Востока незыблемые нравственные нормы. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, долг, соблюдение норм поведения, образованность и правдивость. Незыблемость существующего строя — основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии, ставшая основной идеологией китайского феодализма. В «Чжун-юн» («Книге о середине») весь традиционный уклад жизни сведен к «пяти отношениям»:

• • государя и подданного, господина и слуги: преданность господину была основой характера «благородного мужа»;
• • родителей и детей: подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность;

Конфуций назвал «пять обязанностей сыновнего благочестия»: выражение полного уважения к родителям; приготовление им любимой пищи, скорбь при их болезни и глубокие переживания при кончине, непременные жертвоприношения усопшим. Главным объектом конфуцианского культа были духи предков;

• • мужа и жены: права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
• • старших (не только по возрасту, но и по положению, чину, званию, мастерству) и младших;
• • отношения между друзьями: в их основе должна лежать искренняя и бескорыстная взаимопомощь.

Вся конфуцианская этика иллюстрируется противопоставлением поступков «благородного мужа» и «низкого человека».

Благородный муж думает о долге, низкий — о выгоде. Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А низкий человек поступает наоборот. Благородный муж стойко переносит беды, а низкий теряет волю. Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Общаясь с людьми добродетельными, он совершенствует себя^[4].

Государство представлялось мыслителю большой семьей, в которой правитель должен играть роль отца, сурового, но справедливого. Мудрый правитель, по мнению Конфуция, всегда действует по принципу «золотой середины», не нарушая гармонию мира. Секрет доброго правления в том, что каждый в государстве выполняет свои обязанности: правитель остается правителем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. Управляйте народом с достоинством, советовал мудрец, и люди будут к вам почтительны. Относитесь к народу по-доброму, и люди будут трудиться с усердием. Чего не желаешь себе, не делай и другим, советовал он.

В книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), представляющей собой запись бесед Конфуция с учениками, описывается следующий случай. Однажды Конфуций с одним из своих учеников по имени Жань Ю посетил царство Вэй. Конфуций спросил воспитанника, сколько в данном месте проживает людей. Жань Ю ответил, что население растет так быстро, что непонятно, как быть дальше. «Обогащайте его», — сказал Конфуций. «А когда мы его обогатим, что тогда делать дальше?» — спросил тот. «Воспитывайте его», — ответил Конфуции. Это изречение попадает под формулу: «Шу — фу — цзяо» (народ — богатство — воспитание)^[5]. Конфуций высказывал идею «малого благоденствия» — «сяокан», согласно которой правитель обязан заботиться об обеспечении народа всем необходимым для жизни.

Большое внимание в деле управления государством Конфуций уделял ритуалу как средству приобщения человека к добродетельному поведению и воспитания в подданных чувства меры.

Если не соблюдать издревле установленных обрядов, говорил Конфуций, или отменить их, то все перемешается и разрушится, люди станут своевольничать, возникнут притеснения и насилие. Управлять государством без соблюдения ли — все равно что слепому быть без проводника или искать чтолибо без свечи в темной комнате.

Благодаря распространению конфуцианства, китайское общество надолго сохранило традиционный характер.

• [1] Законы Хаммурапи. М., 1996. С. 10—25.
• [2] В 555 г. особым императорским указом было поведено возвести в каждом городехрам в честь Конфуция для регулярных жертвоприношений. На главном алтаре в нихстояли поминальные таблички с именем Конфуция, позже замененные скульптурами. При династии Тан (618—907) Конфуцию был присвоен титул «первый святой». При династии Сун (960—1279) был установлен обряд поклонения на могиле мудреца. Позднее Конфуций был удостоен титула «наставник государства». В конце XIX в., по официальной китайской статистике, в стране насчитывалось около 1560 храмов, посвященных Конфуцию. В 1906 г. «средние жертвоприношения» (тысячи убитых животных, тонны выпеченного хлеба, километры шелка, приносившиеся ежегодно в храмы в честьмудреца), были заменены «великими жертвоприношениями». Это предполагало обязательное присутствие императора при чествовании памяти Конфуция.
• [3] См.: Страна Хань: очерки о культуре Древнего Китая / под общей ред. Б. И. Панкратова. Л., 1959. С. 104—105.
• [4] См.: Конфуций. «Лунь юй»: изречения / пер. И. И. Семененко. М., 2000. С. 118.
• [5] См.: Там же. С. 251.