Знак и символ как основные понятия семиотики

Культура, начинаясь с организации, с порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир в определенных формах. Эти формы носят знаково-символический характер. Когда речь идет о символах и знаках, всегда возникает вопрос: знак — чего? символ — чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь анализируя их отношение к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь (и чаще всего не имеет) ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения. Но все находятся в некоторой связи, являясь результатом человеческого познания, облекая этот результат в определенные формы. Понятия «знак» и «символ» часто используются в одном и том же смысловом контексте, однако это далеко не всегда оправдано. Рассмотрим специфику их происхождения и функционирования.

Иногда можно встретить утверждение, что знаки — это то, что отличает человека от животного мира. Определение знака в качестве водораздела между поведением животных и человека — это результат смешения понятий знака и символа. Однако есть основания полагать, что праязыки возникли из знаковых систем, сформировавшихся в животном мире. Исследователи утверждают, что эти системы могут быть весьма дифференцированными. Так, например, доминирующие самцы в стае верветок могут издавать шесть разных сигналов опасности. Некоторые из этих сигналов означают «просто» опасность, некоторые — отдельные «виды» опасности («человек» или «змея», «опасность сверху», «леопард», «опасность снизу»)^[1].

Грань между культурой и природой вообще не так очевидна, как полагают те, кто абсолютизируют самое короткое из определений культуры: «культура — это все то, что не природа». К. Леви-Стросс, проводивший полевые исследования в тропических джунглях Центральной Бразилии среди племен, где слой культуры еще очень тонок и можно проследить связь человека с природой, когда обозначающее еще не вполне оторвалось от обозначаемого, сделал вывод, что табу на инцест оказалось той границей, за которой природа перешла в культуру. Однако немецкий этнолог Бишоф доказал, что такое же табу существует у серых гусей и что аналогичная поведенческая модель обусловлена, по всей вероятности, гормональными процессами^[2].

Основываясь на подобного рода исследованиях, мы полагаем, что человеческая культура начинается там и тогда, где и когда появляется способность сознания к символизации. Знаки и символы, писал Э. Кассирер, «принадлежат двум различным дискурсивным вселенным: сигнал [Э. Кассирер употребляет этот термин как синоним знака. — Н. Б.] есть часть физического мира бытия, символ же представляет собой часть человеческого мира значения. Сигналы суть „операторы“, символы — „десигнаторы“ … Символ не только универсален, но и предельно изменчив… Знак или сигнал соотносятся с вещью, к которой они отсылают, фиксированным, единственным путем»^[3].

Итак, знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.

Символ — одно из самых многозначных понятий. Полагают, что словом simbolon называлась половинка черепка, выдававшаяся гостю и служившая удостоверением его личности при последующих посещениях дома. Символ в культуре — это универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится «прозрачным», смысл как бы просвечивает сквозь него.

Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия. «Я называю символом всякую структуру значения, — писал П. Рикер, — где прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле»^[4].

В табл. 6.1 сделана попытка систематизировать информацию о знаке и символе. В нее включена также информация о такой важной категории языка, как метафора.

Таблица в. 1

Сравнительные характеристики категорий «знак», «символ», «метафора»

Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом. В символах и знаках проявляется как внешнее «я» человека (self), так и внутреннее «я» (I), бессознательное, данное ему от природы. К. Леви-Стросс утверждал, что нашел путь от символов и знаков к бессознательной структуре разума, а следовательно, к структуре Вселенной.

Единство человека и вселенной — одна из самых древних и загадочных тем в культуре. В преданиях люди — звезды, спиральность небесных туманностей многократно повторена в орнаментах всех земных культур, красная кровь обязана цветом железу, а все железо, которое есть на земле, по утверждениям астрономов, возникло в звездном веществе. Или возьмем спиральную структуру многих областей человеческого тела: ушной раковины, радужки глаза… Именно это чувство единства позволило математику и поэту В. Хлебникову создать собственную модель метаязыка, состоящего из семи слоев.

Приближение к загадке, однако, лишь увеличивает ее таинственность. Но это ощущение таинственности и есть «самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека, — как утверждая А. Эйнштейн, — лежит в основе религии и всех наиболее глубоких тенденций в искусстве и науке. Тот, кто не испытал этого ощущения, кажется мне если нс мертвецом, то во всяком случае слепым»^[5]. Загадочны цвет, звук, слово, число, загадочно то, что они отражают: явления природы и человеческого сознания.

• [1] См.: Медников Б. М. Гены и мсмы — «субъекты» эволюции // Человек. 1990. № 4. С. 25.
• [2] См.: Лобковиц Н. Христианство и культура // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 74−75.
• [3] Кассирер Э. Опыт о человеке // Человек. 1990. № 3. С. 97.
• [4] Феномен человека: антология. М., 1993. С. 315.
• [5] Эйнштейн А. Собр. науч. трудов: в 4 т. М., 1967. Т. 4. С. 176.