Католическая философия. 
Религиоведение

В католической философии можно выделить две тенденции: католический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими корнями восходят к иррационализму и мистике Платона и христианского теолога Аврелия Августина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм — к рационалистической традиции Аристотеля и средневекового схоласта Фомы Аквинского.

Неотомизм — влиятельное течение в философии католицизма. Модернизированный томизм возродился в конце XIX в. в силу ряда субъективных причин. Он не отрицал значения частных наук, признавал, в определенных границах, роль эмпирического знания, использовал некоторые постулаты рационализма, ставя их на службу теологии. Энцикликой папы римского (в 1879 г.) философия Фомы Аквинского была провозглашена вечной и единственно истинной. Основным в учении неотомизма является положение о гармонии веры и разума, мыслимых как различные пути постижения Бога, который может открываться естественным путем (через явления природы, доступные для познания разумом) и сверхъестественным путем (через откровение). В настоящее время неотомизм обновляет традиционную схему соотношения веры и знания за счет избирательного использования теоретических достижений наук о природе и идеалистической философии. Основными элементами этого обновления являются положение о «новом лице» естествознания, признавшего в настоящее время ограниченность своих методов познания, и наличие «пограничных вопросов» между теологией, философией и естествознанием. Усилия направлены на обоснование возможности интеграции теоретических достижений науки в целостное религиозное мировоззрение.

Основным разделом философии неотомизма является онтология. Ее предмет и основная категория — бытие — понимается неоднозначно, дать определение бытию, по мнению неотомистов, невозможно, но о нем можно сказать, что оно обладает существованием. Поэтому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах природы, и как учение о бытии Бога. Важной частью неотомистической онтологии считаются специальные доказательства бытия Бога, которые основаны на аргументах, выдвинутых Фомой Аквинским. Теория познания, разработанная неотомизмом, позволяет сторонникам этого учения называть свою философию реализмом. Дело в том, что неотомизм признает существование независимой от человека реальности и возможность ее познания опытным путем, который дает человеку элементарные понятия. Но сущность вещей, по теории неотомизма, невозможно понять опытным путем, а только «прикасаясь бессмертной душой к разуму Бога, создавшему идею вещи».

Вплоть до Ватиканского собора 1962—1965 гг. неотомизм признавался единственной философской основой католицизма. Однако уже на первых сессиях собора многие теологи отметили, что неотомизм стал тормозом на пути обновления католицизма (особенно его социального учения). В результате тот неотомизм, который признается официальной церковью, представляет собой «ассимилирующий неотомизм», активно приспосабливающий к потребностям католицизма идеи экзистенциализма, феноменологии, позитивизма и даже отдельные элементы марксизма.

Видное место в философии католицизма занимает и неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы («философия духа» Р. Ле Сенна; «философия действия» М. Блонделя; католический экзистенциализм Г. Марселя; персонализм Ж. Лакруа и др.) объединяет приверженность следующим принципам: признание достаточности внутреннего опыта для постижения окружающего мира; учение о непосредственном отношении между Богом и человеком; выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств познания действительности; сосредоточение внимания на проблемах отдельной личности. Неоавгустинизм, в отличие от неотомизма, исходит из того, что рациональные аргументы не достигают своей цели при объяснении догматов христианства. Вера, по этой концепции, есть не познание, а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи с Богом. Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в виду интерпретацию личностного существования в моральном плане. Таким подходом располагает только философия (ведь наука, с их точки зрения, низшая ступень познания, не ставящая вопросов о сущности бытия). При этом философия отражает не объективную истину, а содержание личности: сколько личностей, столько и философий. Но создание собственной философии сопровождается погружением личности в глубины собственного «я», что создает пропасть между человеком и миром, преодолеть которую поможет только Бог. Бог находится с миром в особых взаимоотношениях — однородности, тождественности, поэтому границы между Богом и человеком нет и поэтому возможно их непосредственное общение. Внутреннее объединение человека и Бога возможно только на мистической основе, но действительное, с точки зрения неоавгустинизма, взаимопроникновение человека и Бога становится залогом познания истины, освобождения от ограниченности реальности.

Совершенно с иных позиций, чем неотомизм или неоавгустинизм, решает религиозно-философские проблемы П. Тейяр де Шарден (1881— 1955), член ордена иезуитов и видный ученый-палеонтолог, археолог, биолог. Учение П. Тейяра, называемое тейярдизмом, противостоит ортодоксальным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозное инакомыслие П. Тейяр при жизни был лишен церковью права преподавать и публиковать свои сочинения. Однако с 1960;х гг. его взгляды широко используются в модернистских концепциях самых разных направлений. П. Тейяр де Шарден считал необходимым коренным образом пересмотреть христианское миропонимание, внести в него элемент движения. Центральным методологическим принципом современного мышления он провозгласил эволюционизм. Эволюция начинается в определенной точке («точке Альфа»), развивается по следующим этапам: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера»), Бог («точка Омега»).

Идеи П. Тейяра де Шардена о роли человека в эволюции мира оказывают значительное влияние на современное социально-этическое учение католицизма, особенно на построение модели будущего человеческого общества: она отражает идеалы социализации и тотализации. Будущее, согласно воззрениям этого философа, должно выражаться в образовании древа духа, которое вырастет из соединения различных течений: христианства, буржуазной демократии, восточной мистики, коммунизма и фашизма. Такой эволюционизм, предполагающий конвергенцию и социальную унификацию, означает, по мнению де Шардена, снятие всех интеллектуальных, политических, национальных и языковых барьеров. Человеческое сознание, духовная культура отделятся от своих материальных носителей и будут существовать самостоятельно. Двигателем эволюции выступит любовь, которая через фазы избирательной (интимные отношения) и общественной (к ближнему) любви преобразуется в принцип отношения человека к Богу.