Платоновская философия религии

Платоновская философия религии возникла и развилась под влиянием двух обстоятельств: 1) кризис полисного строя со всеми его традициями, институтами и законами; 2) связанный с первым кризис религии и идеологии, когда не только религиозные и нравственные нормы теряют общезначимую ценность, но и сам язык, на котором они формируются, лишается определенности и однозначности. Сами понятия «справедливость», «благочестие», «благо» и другие оказываются относительными и неясными.

В диалоге «Евтифрон» Платон рассматривает эволюцию правовых представлений от родовых (то, что на пользу моему роду, справедливо, хорошо и благочестиво) к более общим полисным нормам (справедливо и благочестиво то, что соответствует законам государства и освящено его богами, где критерием справедливости являются обычай и традиция). Евтифрон возбуждает уголовное дело против собственного отца, который, соблюдая справедливость, нарушил нормы благочестия. Но как может справедливость быть нечестивой или наоборот? На этот вопрос не дает ответа ни обычай, ни традиция. Более того, сама постановка такого вопроса снимает всю традиционную этику и требует построения новой на более надежных основаниях.

Кризис понятия истины ярче всего проявился в софистике, провозгласившей, что истины нет и быть не может. Греческая культура — культура слова: законность и нравственность общества истинны и незыблемы, пока слово правдиво и однозначно. Игра словами и философский релятивизм представляют непосредственную угрозу для общества и его будущего (поскольку словом воспитывается будущее поколение). Сократа (ок. 469−399 до н.э.) приговорили к смерти потому, что он более других софистов расшатывал традиционные «истины». Однако в отличие от других софистов Сократ не останавливался на лозунге «до основанья», стремясь постичь «а затем»: найти и утвердить новые, более устойчивые основания истинности, а следовательно, и истинного благочестия и справедливости. Эти основания должны быть не обычными, но общечеловеческими, и, следовательно, не социальными, а индивидуальными.

Государство и религия, основанные на обычае, грозят внести во все человеческие и общественные дела коррупцию и разложение; софистическое просвещение, опирающееся на индивидуальный человеческий разум, чревато еще большими опасностями. Сократ расшатывал традицию, ставшую ложной. Платон продолжил его дело и одновременно выступил против просвещения, стремясь найти новые формы религиозного и социального мифа.

Диалоги Платона ничему не учат, на любой вопрос в них дается столько взаимоисключающих ответов, что читатель остается в полной растерянности, не зная, что же ему теперь думать. И все же Платона можно рассматривать не только как политического, но и как религиозного философа.

Цель платоновской философии (а также и ее разгадка) — не построение системы метафизики и не объяснение мироздания. Это цели служебные, второстепенные. Главное — найти подлинные основания для ответа на вопрос: как жить человеку и обществу, чтобы людям было хорошо? Платоновская философия — не самоцель, но средство для воспитания души и ума таким образом, чтобы человек смог жить максимально счастливо — один и в обществе. Человек счастлив, когда удовлетворяются его желания, но исполнение его желаний может принести зло либо ему самому, либо, что значительно чаще, его со-человску, шире — обществу. Следовательно, необходимо воспитание желания.

Платон разделял точку зрения «просветителей»: когда человек узнает, что есть подлинное благо, он возжелает именно его. Поэтому знание истины есть гарантия истинного и благого желания (всякий стремится ко благу, но большинство не знает, где оно). Однако в отличие от просветителей Платон не считает, что истине можно научить простой передачей суммы знаний. Чтобы достигнуть ее, нужно уже воспитанное желание: страстным, главным желанием человека должно стать нахождение истины. Возникающий таким образом порочный круг Платон пытается разрешить многими способами, в частности, известным из «Государства», где отдельные очень немногие люди рождаются с «философским» строем души, т. е. все желания изначально направлены на отыскание истины. Все же прочие люди должны быть постоянно руководимы в своих желаниях и поступках законами, обычаями и мифами, которые создаются философами. Последние созерцают самого бога — благо, которое становится, таким образом, гарантом справедливости и благочестия в управляемом философами обществе.

По мнению Платона, мир разумен и целесообразен. Стержнем разумной организации общества может быть только подлинная религия. Платон учил воспитанию желания. Разумеется, это не совпадает с главным устремлением христианства, которое является воспитанием воли.