Шиизм. 
Западные конфессии. 
Ислам. Новые религии

Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Мухаммада четвертого «праведного халифа» Али и его потомков. Шиизм (от араб. шиа — группировка, партия), как и ислам в целом, не представляет собой единой консолидированной системы. Он весьма раздроблен и расколот на множество сект и направлений. Дифференциация шиизма обусловливалась политическими разногласиями по проблемам власти, столкновениями по вопросу религиозно-политического лидерства. Уже в VIII в. сформировались два направления — умеренные и радикальные шииты, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально шиизм не представлял собой новую систему религиозного характера и только с течением времени приобрел догматическое оформление.

Политическое течение в лице шиат Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудительным мотивом его возникновения стал спор о преемстве в духовном и светском руководстве общиной: был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть — его родство с основателем ислама (он был двоюродным братом пророка Мухаммада и женат на его дочери Фатиме). Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али. Шиитская традиция рисует его истинным героем легенды, идеальным рыцарем ислама: набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином, искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в 661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается принявший ислам иудей из Йемена Абдалла ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают пропаганду идеи о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммад, имел помощника, или «восприемника духовного завещания» {васи). У Моисея таковым являлся Аарон, у Иисуса — апостол Петр. Мухаммад же, согласно Абдалле ибн Саба, личным распоряжением избрал Али своим преемником в учительстве и правлении и ясно предназначил его к этому. Поскольку же Мухаммад был лучшим из пророков, то Али объявлялся лучшим из восприемников завещания, чем подчеркивалась избранность и его рода.

Сам Али весьма настороженно относился к появившимся в его окружении людям, боготворившим и обожествлявшим его. Али сознательно отдалил от себя Абдаллу ибн Саба за неумеренные восхваления, компрометировавшие его кумира в глазах правоверных. Сохранился рассказ о том, что однажды Али приказал сжечь группу людей, провозгласивших его Господом, дарующим благо, и не поддавшихся на его увещевания. Со словами «Теперь мы знаем, что ты — действительно Бог, потому что только Бог наказывает огнем» они с достоинством приняли смерть.

Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов с конца VII до середины VIII в. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусайна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовал превращению шиизма в религиозное течение.

Предпосылки для зарождения множества течений и ветвей шиизма, а также образования различных догматических школ и сект содержались в раннем шиитском движении (вторая половина VII — начало VIII в.). С одной стороны, они обуславливались неудачей внутреннего курса Али, спровоцировавшего споры в стане своих сторонников, а также отсутствием единства внутри самого рода Али. С другой — рапиешиитское движение не обладало собственным идейным источником (роль которого впоследствии стали играть сборник изречений халифа Али «Путь красноречия» и труды создателей шиитской догматики) и опиралось на общий для всех приверженцев ислама источник — Коран. Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али — имамам (руководителям общины) — изначально не был установлен, что создавало сложные, порой неразрешимые проблемы при определении законного претендента. После кончины каждого шиитского имама возникали разногласия о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трактовках принципа передачи власти в шиитской среде признание исключительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине оставалось незыблемым.

Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым источником мусульманского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты воспринимают авторитетами первого класса четвертого «праведного халифа» Али, его ближайших соратников, а также имамов из рода Али. Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар (известия, сообщения). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммада — заведомым противникам Али. Шиитские ахбары более позднего происхождения по сравнению с суннитскими. Их своеобразная канонизация относится к X—XI вв. Из шиитских собирателей мусульманского священного предания прославились Мухаммад аль-Кумми (ум. 903), аль-Кулайни (ум. 939), Мухаммад ат-Туси (ум. 1067/68).

В Средние века шла интенсивная разработка религиозно-философской системы шиизма, разделившегося еще в VII в. на два основных направления — умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.

При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее потомков четвертого «праведного халифа» Али. Особо интенсивная разработка шиитской концепции власти и государства велась в VIII столетии. Появилось множество трудов, обосновавших право «семейства Пророка» в лице Али и его потомков на верховенство в общине. Основные положения шиитской доктрины власти, признанные современными последователями шиитского вероисповедания, были выработаны к началу X в. В последующие века шел процесс кодификации шиитской догматики, углубления ее философского обоснования. Главные аргументы шиитские теологи черпали из Корана и Сунны. Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной-государством (имамат). Шииты считают, что Коран в редакции, осуществленной по приказу халифа Османа, подвергся фальсификации путем изъятия мест, посвященных Али и его семье, они отрицают подлинность некоторых сур. Шиитская традиция хранит множество преданий, которые содержат, по мнению шиитов, ясные указания на то, что Мухаммад назначил Али своим преемником, имамом и эмиром правоверных.

Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Имамы из рода Али рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал прежде всего вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. В соответствии с шиитской доктриной имамат представляет собой милость Божью, своего рода продолжение пророчества. Имамат существует только в силу «божественного установления», которое передается устами Пророка или предшествующего имама. Если по представлениям суннитов имам не может обладать сакральными свойствами, то шииты наделяют своих имамов сверхъестественными качествами. Признание божественной природы имамата обусловливает веру шиитов в непогрешимость имамов, в авторитет их учительства и необходимость безоговорочного им повиновения. В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация предвечного божественного света. Первым его носителем, по мнению шиитов, был первочеловек Адам, от него божественный свет перешел к избранным Богом его потомкам — пророкам, отразился на деде пророка Мухаммада — Абд аль-Мутталибе, затем божественный световой поток разделился на две части и пал на Абдаллу, отца Пророка, и на Абу Талибу, брата Абдаллы и отца Али. После Али божественный свет отражался из поколения в поколение на имамах, потомках Али. Будучи носителями божественной манифестации, шиитские имамы представляются как исполнители предписаний Аллаха, высшие и непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни. Шииты считают, что имамы не нуждаются в дополнительных источниках власти, каковой, например, для суннитов является иджма — согласное мнение мусульманской общины. Шииты умеренного направления проповедуют веру в «имама данного времени», без которого невозможно спасение души мусульманина. Наставления и предписания «имама данного времени» должны восприниматься безоговорочно как истина в последней инстанции, поскольку он является носителем сакрального знания, ему ведом скрытый от непосвященных смысл Корана и тайная суть событий человеческой истории вплоть до Судного дня.

Сторонники «крайнего» шиизма в своем большинстве проповедовали идею обожествления Али и представителей его рода. Мусульманские теологи и ересиографы различали три формы обожествления людей: зухур («проявление») — отражение божественной силы в человеке; иттихад («единение») — соединение божественного и человеческого начала в одной душе и хулуль («воплощение») — инкарнация божества в человеке, человеческая природа которого при этом трансформируется в божественную. Если мнения богословов относительно зухур расходились, то вторая и третья формы обожествления отвергались как суннитами, так и шиитами умеренного толка. В то же время умеренные шииты (имамиты) ревностно защищали «божественную сущность» имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей.

В шиитском исламе широкое распространение получили мессианские идеи. Учение о мохди (араб. — руководимый, ведомый Аллахом) — мусульманском мессии, провозвестнике близкого конца света, слилось в шиизме с верой в возвращение «скрытого» имама, который вернет попранные нрава богоизбранному роду Али и восстановит на земле справедливость. В период ожидания пришествия махди посредническую роль между «скрытым» имамом и общиной берут на себя шиитские религиозные авторитеты.

В шиизме, в отличие от суннизма, обрел особый смысл культ мученичества. Исключительное значение придается идее величия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиитских имамов, начиная с Али и его сына Хусайна. Города Неджеф, где, по преданию, был похоронен Али, и Кербела (Ирак), где находится мечеть, воздвигнутая на предполагаемом месте захоронения «величайшего мученика» Хусайна, являются святынями шиитов и местом паломничества. Местами поклонения шиитов также являются Кум и Мешхед (Иран).

В практике шиизма нашел широкое применение принцип такыйя (араб. — осмотрительность, благоразумие) — «благоразумное скрывание своей веры», т. е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии. Шииты прибегали к такыйе, поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и являлись объектом преследований.

Согласно одной из широко распространенных исламских классификаций, шиизм подразделяется на пять крупных течений, которые со временем дробились на более мелкие образования. Это кайсаниты, зайдиты, имамиты, «крайние» шииты и исмаилиты.

Кайсаниты. Первыми в шиизме после смерти сыновей Али — Хасана и Хусайна — обособились кайсаниты, которые провозгласили имамом Мухаммада ибн аль-Ханафийю (ум. в Медине в 700 г.), сына Али от рабыни из племени бану ханифа. Большая часть шиитов этот выбор отвергла па том основании, что Мухаммад ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к «крайним» шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенного» Хусайна. Кайсаниты объявили Мухаммада ибн аль-Ханафийю воспреемником огня пророчества от Мухаммада через Али и обладателем сокровенного знания.

Самым ранним движением, проходившим под лозунгом отмщения за кровь Хусайна и в защиту прав Мухаммада ибн аль-Ханафийи на верховную власть, было восстание в Куфе под предводительством аль-Мухтара ибн Аби Убайда ас-Сакафи по прозвищу Кайсан (именно ему, по одной из версий, кайсаниты обязаны своим названием). Восстание аль-Мухтара было подавлено, и сам он пал в сражении при Мазаре (в Куфе) в 686 г. По другой версии, название «кайсаниты» восходит к имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу Амра Кайсана.

После смерти Мухаммада ибн аль-Ханафийи его последователи распались на ряд подсект и направлений. «Истинные» кайсаниты, или мухтариты, возвеличивавшие аль-Мухтара, считали, что завещание остается в потомстве сына Мухаммада ибн аль-Ханафийи — Абу Хашима. Поздние мухтариты проповедовали прекращение имамата до возвращения самого Мухаммада иби аль-Ханафийи. Те, которые объявили имамом Абу Хашима, получили название хашшштов. По их представлениям он наследовал от отца оккультные знания и тайну бытия. Третьи — байяниты — отрицали смерть Мухаммада ибн аль-Ханафийи и ожидали его возвращения. Они являлись последователями «крайнего» шиита Байяиа ибн Самана ан-Нахди ат-Тамими, проповедовавшего то, что после кончины Абу Хашима завещание на имамат перешло к нему. Со временем он стал претендовать на пророческую миссию, утверждая, что в него вселилась «божественная частица» Али. В 737 г. Байян ибн Саман был сожжен вместе с группой своих единомышленников.

Еще одна кайсанитская группировка считала, что после кончины Абу Хашима (716) имамат по завещанию перешел к Аббасидам, а именно, к представителю аббасидского рода Мухаммаду ибн Али. Ее члены — ризамиты, или аббасидские шииты — развернули активную деятельность в центре аббасидской пропаганды — Хорасане. Образование этой группировки совпало с первыми религиозно-политическими выступлениями Абу Муслима, возглавившего восстание, которое в 750 г. привело к власти династию Аббасидов. Ризамиты принимали деятельное участие во всех бурных событиях того времени, при этом не обременяя себя исполнением религиозных обязанностей. После убийства Абу Муслима в 755 г. ризамиты объявили о том, что Абу Муслим имел право на имамат, хотя и признали факт его насильственной смерти. Шиитские группировки, выросшие из кайсанитской ветви шиизма, поддержали также знамя мятежа сподвижника Абу Муслима — Хашима ибн аль-Хакима, известного как аль-Муканна («Закрытый покрывалом»). Он объявил себя воплощением божества, олицетворением которого прежде был Абу Муслим, и скрывал свою внешность под зеленым шелковым покрывалом, мотивируя это тем, что исходящий от его лица свет может испепелить простых смертных. Восстание под предводительством аль-Муканны в Мавераннахре, вспыхнувшее около 775 г., было усмирено лишь в конце правления абасидского халифа аль-Махди (775—785). После разгрома войска аль-Муканна сжег себя.

Доктрины кайсанитов оказали сильное влияние на догматику шиитского ислама. В их среде разрабатывалось, в частности, учение об изменении божественного мнения или решения, вызванном появлением новых обстоятельств (араб, алъ-бада — появление, возникновение). Эта доктринальная разработка позволяла шиитским имамам, претендовавшим на знание грядущих событий, отказаться от своих предсказаний, если они не сбывались, ссылаясь на изменение божественного мнения. Общины кайсанитов просуществовали вплоть до середины IX столетия.

Зайдиты. Те, кто отверг кандидатуру Мухаммада ибн аль-Ханафийи, признали четвертым имамом сына Хусайна — Али, прозванного «Младшим» и «Украшением благочестивых» (ум. 713). Его преемником стал его сын Мухаммад аль-Бакир, который также был признан большинством шиитов. Свой почетный титул «Бакир аль-ильм» («Вскрывающий [сущность] науки») он получил за то, что являлся авторитетным знатоком мусульманских преданий. Однако часть шиитов, не удовлетворенная политической пассивностью Мухаммада аль-Бакира, сгруппировалась вокруг его более энергичного брата Зайда ибн Али, который возглавил антиомейядское восстание в Куфе и пал на поле сражения (740). Его сторонники обособились в отдельную секту, получившую название зайдитской. Основной целью зайдитов стало создание теократического государства во главе с имамом из рода Али. Зайд, как правнук Али, был признан ими пятым имамом. Зайдиты обосновались в Иране, Ираке, Хиджазе, где им удалось пустить глубокие корни. Постепенное распространение зайдитского учения привело к образованию зайдитских государств в разных концах халифата — государства Идрисидов в Северной Африке (789—926), зайдитских государств в Табаристане (863—928) и в Йемене (с 901 г.).

В соответствии с учением зайдитов о верховной власти в исламе право на имамат принадлежит «семейству Пророка» — имамат может идти только от Фатимы и ее потомков, при этом одинаковым нравом на власть обладают как потомки старшего ее сына — Хасана, так и младшего — Хусайна. Решающим условием признания права на имамат зайдиты считают способность претендента к вооруженной борьбе за власть, его выступление с оружием в руках против несправедливого правителя. В противовес другим шиитам зайдиты не считают трех первых халифов узурпаторами, и они убеждены, что Али был избран Мухаммадом в качестве своего преемника, прежде всего, на основании признания Пророком выдающихся личных достоинств Али. После смерти Зайда имамат, согласно зайдитскому учению, утратил свой наследственный характер и стал выборным. Рассматривая своих имамов как достойнейших людей после пророка Мухаммада, зайдиты в то же время считают их простыми смертными, не приписывают им божественной сущности и непогрешимости. Зайдиты признают временное существование исламского государства без имама и допускают возможность появления нескольких имамов одновременно в различных общинах или странах, если сообщение между ними затруднено. Зайдитская концепция имамата весьма близко смыкается с суннитской. Зайдитские общины дожили до наших дней (Йемен, Саудовская Аравия, Пакистан и др.).

Имамиты. Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. По определению прославленного исламского геолога и правоведа XI в. аш-Шахрастани, «имамиты — это те, кто признает имамат Али как ясное указание, как достоверное назначение не путем намека на определенное качество, а путем указания на него лично», т. е. имамат передается устами Пророка или предшествующего имама. После смерти одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (873—74 г.) новым имамом стал его малолетний сын Мухаммад, который вскоре «исчез», «скрылся». Возможно, он стал жертвой интриг халифа Мутамида (правил с 870 по 892 г.), устранившего его как претендента на власть. К концу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппировались вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — исиаашариты («двунадесятники», «дюжинники»), т. е. последователи 12 имамов.

После физического прекращения признанного рода имамов Мухаммад аль-Махди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период так называемого «малого сокрытия» (аль-гойба ас-сагира). Идея о «скрытом» имаме, появившаяся еще в конце VII в. в среде кайсанитов, получила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое существование имама интерпретируется как изъятие имама из общины в результате божественного волеизъявления и его невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо руководит ею. В период «малого сокрытия», длившийся 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «посланники» (араб, сафирЫу вакили — наместники, заместители). Четвертый сафир, умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия» (аль-гайба алъ-кабира), которое, по представлениям имамитов, продолжается по сей день. Руководство шиитской общины осуществляется духовными авторитетами.

Вера в «скрытого» имама стала одной из главных догматических установок шиизма имамитского толка. Она тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии (махди), который установит царство справедливости на земле, откроет истинный смысл Корана и единобожия, ниспровергнет узурпаторов и восстановит попранные права потомков Пророка, вернув власть ее законным обладателям — Алидам. Таким образом, идея «скрытого» имама стала для шиитов-имамитов связующим звеном между их представлениями о сакральном характере власти, о непрекращающемся божественном руководстве и их повседневной практикой.

Шииты-имамиты, в отличие от других мусульман, признают законность временного, договорного брака (мута, сига), заключенного на определенный срок — от одного дня до 99 лет. Подобный брак порицается большинством мусульманских законоведов.

В истории шиитов-имамитов выделяются три крупных исторических периода. Первый — до «большого сокрытия» (940), когда руководство общиной осуществляли имамы, а затем «посланники». В это время шиитская доктрина приобрела общие четкие контуры. Второй этап ознаменовался углубленной разработкой и кодификацией догматики, появились главные сборники шиитских священных преданий, основополагающие труды по правоведению и теологии. Третий период, начавшийся с XVI в., связан с получением имамизмом впервые статуса государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразование ислама с помощью мессианских идей.

В настоящее время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания в Иране, шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама. Суннитские богословы признают имамитов весьма близкими себе за умеренность догматических установок. Главные идейные разногласия касаются понимания сущности имамата. На массово-обыденном уровне проявление взаимной неприязни зависит от исторического контекста и политических причин.