Анатомия тряпичной куклы

Исследователи долго не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, оказывается, и скрыты самые важные ее тайны. Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крес-тушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочеквсе они бытовали одновременно в XIXпервой половине XX века в деревне и малых провинциальных городах. Каждый тип в свою очередь рассыпан на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности. На Русском Севере дольше сохранялся архаичный тип куклы на палочке, скромных размеров и благородной красоты; на юге — тип набивной мешковидной большеголовой праздничной (обрядовой) куклы, дородной и яркой. В центральных областях раньше появилась сшивная членораздельная фигурка с разными набивками и вариациями лица; в северных, льноводческих, районах делали куколки из льняной кудели, в южных — конопляные и кукурузные. Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную форму тулова, которое свертывали так плотно, что получалась будто скульптурка из твердого материала. Одевать в платье деревянные изображения, «представляющие девушек, мальчиков, ребенков» было давно принято в играх с куклами. До сих пор на Русском Севере сохраняется традиция наряжать в костюм деревянную палочку — явный отголосок связи куклы с древней столбообразной культовой скульптурой из дерева. Не случайно и зольная (набитая золой) кукла уподоблена неподвластной времени «каменной бабе». Отсюда этнографы сделали вывод о том, что «внутри одетой бытовой куклы, игрушки-самоделки, скрывается ее основа — идол, дух предка», и происходит она «от общего магического пращура». Найден А. Люди и куклы/ Декоративное искусство СССР. М., 1987. № 5. С.37−39. Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы?

При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре стороны света.

Таким образом, в самой их конструкции содержалось универсальное число семь — символ мироздания. Магия семерки живет в нашей речи до сего дня: «семь раз отмерь», «семь пятниц на неделе», «семеро с ложкой», «седьмая вода на киселе», «на седьмом небе» — значит, наверху блаженства, «в раю». В русских сказках действуют семь братьев, семь богатырей, клад спрятан «за семью печатями», «за семью замками».. Наконец, каждодневное слово «семья» звучит как древнее заклинание: «я» — в центре мироздания, «я» должен повториться семь раз — тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

Местобытие куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания фиксировал косой крест, который перевязывал ее грудь. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства. Являясь переходным мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти. Спеленутая, туго скрученная основа (без рук и ног, без лица) напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж, женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, энергично перетянутая косым крестом, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского, — такую емкую символику содержит формула простейшей тряпичной куклы. Дайн Г. Л., Дайн М. Б., Культура и традиции, 2007. С.12−14.