Типология государства в контексте метода цикличности

Проблема типологии государства в рамках данного учебника будет рассматриваться в контексте исторического развития современной европейской цивилизации. В европейской истории можно выделить три макропериода (цикла): античный (дохристианский); патримониально-теологический; политико-правовой.

При этом на каждом из этапов (циклов) происходит именно типовое видоизменение государственной организации: государство — город, гражданскую общину свободных сограждан (др.-греч. лоХц;, noXuda; лат. civitas) сменяет государство — владение государя/патримония {kingdom), на смену которому в свою очередь приходит государство — политико-правовой порядок управления {state). Применительно к характеристике этих типов не имеет смысла привязывать их к традиционной хронологии (Древний мир, Средневековье, Новое и Новейшее время), поскольку каждый тип представлял собой цикличное явление, проходившее в своей динамике последовательные фазы возникновения, становления, развития, стагнации, трансформации. Каждый цикл (за исключением текущего), является завершенным и в подобном понимании не есть часть последующего^[1]. Точно так же как один человек проживает только одну биологическую жизнь — свою и не является частью биологической жизни своих детей, так и государственные образования, возникавшие па определенных этапах политогенеза, представляли завершенные циклы, не получающие прямого продолжения в последующих политических формах. В таком понимании бессмысленно говорить о Древней Греции, Древнем Риме, Новом времени. Сами греки никогда себя таковыми не считали, используя в качестве общего название Эллада, а в качестве частного — эллин. При этом в античный период не существовало самостоятельного политического образования, именуемого «Греция», в рамках патримониально-теологического периода не было единой Италии и Германии. Кроме того, некорректным является использование термина «новое» применительно к категории «время», так как само время не может рассматриваться в контексте понятий «новый/старый», поскольку, выступая в качестве определенной характеристики бытия, само по себе временным изменениям не подвержено.

Если рассматривать каждый цикл как завершенное политико-правовое развитие, то в нем можно выделять свою древность и свое средневековье^[2], однако, полагаю, что такое выделение мало что дает. Гораздо более продуктивным представляется циклический метод, предполагающий выявление общих закономерностей, характеризующих динамику политико-правового развития общества в условиях соответствующего цикла.

Метод цикличности представляет собой инструмент познания, основанного на восприятии мира (как объективного, так и социокультурного) в качестве системы взаимосвязанных и взаимнообусловлепных циклов.

Цикл в наиболее общем понимании есть законченный процесс развития объекта мироздания, включающий стадии возникновения, трансформации, стабильного состояния, стагнации, кризиса, исчезновения.

Традиционно считается, что цикл сочетает в себе свойства круга и спирали. Круговая цикличность предполагает совпадение точек начала и конца развития (жизнь человеческая есть замкнутый цикл, в котором рождение и смерть не более чем промежуточные состояния перехода из ничего в нечто и наоборот). Круговой цикл рассматривается в плоскостном измерении, соответственно, повторение круговых циклов не сопровождается качественными изменениями в их содержательной составляющей.

Спиральный цикл развивается в трехмерной сфере и отличается от кругового наличием двух факторов: репродуктивностью (окончание предшествующего цикла является условием начала последующего), качественной трансформацией содержания циклического отношения. При этом качественная трансформация последующего цикла может приводить и к конструктивным, и к деструктивным изменениям в содержании циклических отношений.

Метод цикличности позволяет выявить закономерности и определить наиболее вероятностные (с точки зрения логики формирования и функционирования политико-правовых систем) направления ретроспективного и перспективного развития государства и права.

Анализ политогенеза в контексте метода цикличности в основе своей содержит не стремление к «исторической правде», представляющей собой сугубо субъективное, основанное в большей степени на вере, нежели на логике, восприятие процесса политико-правового развития, а попытку конструирования вероятностных моделей формирования и функционирования институтов и отношений, в комплексе образующих политико-правовую жизнь общества на различных исторических стадиях. При этом представляется перспективным рассмотрение явлений и событий, имевших место в исторической ретроспективе в ракурсе «обратного вектора». Предлагаемый подход в основе своей содержит метафизическую гипотезу о повторяемости круговых циклов и о неизменности их качественного содержания. Таким образом, для того чтобы сформировать представление о сущности более ранних (по отношению к длящемуся) циклов, следует использовать информацию о настоящем и предыдущем циклах, поскольку данная информация является наиболее достоверной и позволяет делать наиболее аргументированные выводы и обобщения. Выявленные при помощи «метода обратного вектора» закономерности с достаточно большой степенью вероятности существовали и на ранних стадиях политико-правовой жизни.

Цикличность как основание типологии государств. В контексте теории цикличности представляется целесообразным выделение трех основных типов государств: города — гражданской общины {polls), патримонии государя {kingdom), публичного политико-правового порядка {state). Следует акцентировать внимание на том, что выделенные типы не обязательно детерминируют друг друга и вполне могут сосуществовать в рамках одного исторического периода. Так, к примеру, в условиях средневековой Европы «соуживались» государства-города — республики и государства-патримонии (королевства, княжества).

Античное государство — noXxq, представляло собой политическую организацию общества, в основу объединения членов которой положен принцип принадлежности к городскому сословию. Таким образом, в культуре государства-города существует самостоятельная обособленная социальная группа (сословие) — горожане. В данном случае горожанин и гражданин рассматриваются как тождественные понятия. По образному высказыванию X. Ортеги-и-Гассета: «На смену растительному расползанию по земле пришло гражданское сплочение в городе. Город — это сверхдом, это преодоление дома, людского логова, создание новой структуры, более абстрактной и сложной, чем семейное oikos (жилище). Это республика (общее дело), politeia, которая складывается не из мужчин и женщин, а из сограждан. Новое измерение, уже несводимое к первобытному и полуживотному, предложено человеческому существованию, и те, что прежде были просто человеческими особями, вкладывают в это новое всю свою энергию. Так возникает город и становится государством»^[3]. Наиболее наглядным примером города-государства является античный полис.

Полис представляет собой коллективный надобщественный орган, необходимый социуму для защиты прав и свобод, которыми обладают образующие его горожане (сограждане), одновременно полис — это механизм ограничения индивидуальных волеизъявлений силой закона.

Существование гражданина вне полиса невозможно (вне полиса живут лишь боги и звери). Не случайно само понятие «полис» имело в греческом языке, из которого оно перешло в языки современных европейских народов, три различных значения: 1) город; 2) механизм публичной политической власти; 3) гражданская община^[4].

В индивидуальном сознании все эти три понятия, как правило, сливались в континуум города-власти-сообщества^[5]. Античный полис классического периода имел четко фиксированные государственно-административные границы, все необходимые отрасли хозяйственной и культурной жизни, систему государственно-административных учреждений, определенную форму политического строя и правления. Полис как типичная форма античной общности обладал относительной самостоятельностью и суверенностью (хотя, разумеется, существовав’iи господствующие и зависимые полисы). Государственная организация античного полиса имела различные формы: и крайне тиранические (Сиракузы), и ярко выраженные аристократические (Спарта), и демократические (Афины, Абдеры)^[6].

Типичным для античной мысли является отождествление идеального гражданина с полисом в целом, т. е. с коллективом равных перед законом граждан.

Мнение специалиста

У Сократа гражданин как лицо частное плавно переходит в лицо политическое. Между гражданином и полисом практически нет никакой разницы: законопослушный гражданин тождественен полису, а полис тождественен законопослушному гражданину. Различая право-справедливость (дике) и закон (номос), философ возводит в ранг справедливости как одной из добродетелей (арете) само подчинение законам во имя нравственного единения граждан полиса. При этом особенно важно то, что, но мнению мыслителя, обязательность законопослушного поведения ие предписывается «сверху», а является результатом свободного, добровольного выбора совершеннолетнего афинянина в момент принятия им гражданства. Следовательно, по Сократу, общеобязательными являются лишь «законные обязанности свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса»^[7].

Патримониально-теологическое государство — kingdom. Разрушение Рима германскими племенами знаменует завершение цикла античной цивилизации.

После того как германцы (являвшиеся для Рима варварами) разрушают римскую цивилизацию, они выстраивают «на обломках старого мира свой новый мир». Однако этот новый мир (новая цивилизация) независимо от желания строителей есть не что иное, как примитивное повторение устройства разрушенной цивилизации «универсального государства»^[8]. Вместе с тем период исторического развития, начинающийся с момента разрушения римской цивилизации, является не промежуточным (средневековым), характеризующим поступательное развитие формально неизменного социокультурного образования (скажем, Европы), а качественно новым этапом социальной жизнедеятельности (в том числе в политикоправовой сфере), по сути, аналогичным процессам, связанным со смертью одного человека и приходом на его место (в семье, бизнесе, социальной системе) другого. В таком понимании исторический этап, последовавший за античным, следует рассматривать в качестве самостоятельного цикла, который может быть назван патримониально-теологическим.

Патримониально-теологический цикл характеризуется следующими особенностями:

• 1) происходит становление и развитие двух сил, внутренне чуждых полисному миру классической античности, — цезаризма и христианства, которые возникают почти одновременно. В хаотическом, потерявшем структурность «постантичном» мире в качестве связующего звена, соединяющего членов сообщества, рассматриваются две дополняющие друг друга силы: абсолютная единоличная власть императора, освобожденная от реликтов полисного мышления, и единая религия, проповедующая веру в единого Бога и обладающая качеством обязательного (обеспечиваемого государственным принуждением) вероисповедания;
• 2) светская и церковная власти начинают восприниматься как самостоятельные управленческие системы. Католицизм утверждается в качестве «вселенской» надгосударственной конфессии;
• 3) изменяется ключевой принцип государствообразования. Па смену социополитическому принципу организации полиса приходит территориальный. Отныне государство — это «терра политикус». Территория (государственная земля) — первичная основа государственной мощи и основной критерий оценки значимости государства;
• 4) производным от территориального принципа организации государства выступает принцип вассалитета, основанный на договоре сюзерена с вассалом. Договорный характер сюзерально-вассальных отношений исключает «сквозную» субординацию и выстраивание единой «вертикали власти» (вассал моего вассала — не мой вассал);
• 5) формирование, структурирование и функционирование государств осуществляется на основе дифференциации субъектов, наделенных публично-властными правомочиями. Сосуществуют две формы правления: монократии (княжества) и ноликратии (республики);
• 6) особый правовой статус приобретают города, выступающие в качестве самостоятельных субъектов средневековой политики и права.

Философия патримониально-теологического периода в процессе становления во многом опиралась на труды классиков античной мысли. Платон, Аристотель, Цицерон для средневековых юристов, философов и теологов были весьма авторитетными авторами. «Просвещенные язычники вплотную приблизились к конечной точке, достижимой без помощи новой божественной милости, — писал впоследствии. Дж. Актон, — мы видели широту и великолепие эллинской мысли, и она привела нас на порог более великого царства, лучшие из поздних классиков говорили едва ли христианским языком и соприкоснулись с духом христианства»^[9]. По мнению кардинала П. Пунара, «именно культурное наследие языческой античности послужило основой жизненной силы христианства», образовав так называемый logos spermaticos (семенной логос), объединяющий в себе скрытые возможности, постепенно раскрывающиеся и приносящие поразительные плоды^[10].

Вместе с эволюцией христианства развивались и перерабатывались античные представления о государстве. Теология активно способствовала вытеснению из социально-политических отношений собственно юридического представления о государстве и праве. Идеи верховенства права и равенства всех перед законом переносились в область религии^[11].

Так, Августин Блаженный, различая «моральное» поведение (добровольное соблюдение праведниками законов) и «легальное» (принудительное следование установленным нормам), трактует как естественное (регулируемое преимущественно моральными требованиями), так и позитивное (устанавливаемое государственным законом) право с позиции единства ценностного приоритета — божественного права. В этом смысле Августин противопоставляет не два вида нормативной обязанности, а исполнение закона во имя подлинной и безраздельной веры, с одной стороны, и исполнение, основанное на одном лишь «слышании», приводящее к «познанию греха», — с другой. Подобные представления положены в основу концепции взаимодействия общества и государства, которая, по мнению Августина, получает воплощение в процессе «борьбы двух градов». «Град земной» в понимании теолога — это светское государство, в основе которого лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных, личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан «града земного» выступает их любовь к себе, доведенная «до презрения к Богу». Бытие «града земного», осуждаемого Августином, весьма напоминает действительность исторически существующих политических сообществ. Этот град преисполнен вражды и эгоизма. В нем отношения управления и подчинения выражают господство человека над человеком. Похоть власти здесь в такой же мере одолевает правителей, как и подвластный им народ.

«Град небесный» — это духовная общность «Божьих избранников», праведников, рассеянных, но миру между неправедниками. Члены «града небесного» с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Вместе с тем «град небесный» в представлении Августина Блаженного — это не царствие небесное и не особое теократическое государство как противоположность светскому. «Град небесный» — это земная, открытая для всех духовная общность людей, к которой может приобщиться каждый, кто любит Бога сильнее, чем себя, и кто стремится через озарение достичь «Божественной благодати». Лишь «град небесный» достоин называться «миром собственно разумной твари. Это — самое упорядоченное и самое единодушное общение в наслаждении Богом, и — взаимно в Боге»^[12].

Опираясь на концепцию «двух градов», Августин Блаженный и обосновал идею прогрессивного развития общества (опровергая тем самым характерное для античной эпохи представление о цикличном развитии). Так как между «двумя градами» идет борьба, то неизбежно должно наступить время, когда произойдет окончательная победа «града Божьего» над «градом земным» сначала на одной территории, а затем на всей земле. Отсюда главная тенденция общественного прогресса, с точки зрения Августина Блаженного, состоит в повсеместном утверждении «града Божьего» по мере того, как люди будут преодолевать свою греховную природу и приобщаться к праведникам. Само Божественное провидение, направляющее ход истории, будет способствовать конечной победе «града Божьего» и отмиранию светского государства^[13].

Политико-правовое государство — state. Представляя собой качественно новый этап развития западной культуры, политико-правовой период (традиционно рассматриваемый в качестве Нового времени) характеризуется следующими исходными признаками:

• 1) образ государства — патримонии монарха (отвечающего в своей деятельности перед собственной совестью и Богом) сменяется образом государства state — политического порядка управления, распространяющегося как на подданных, так и на государственную бюрократию. Государственный суверенитет уже не отождествляется с «политическим телом» короля, а является свойством всего государства. В качестве социальной основы, объединяющей всех граждан государства независимо от сословной принадлежности, начинает рассматриваться «титульная нация». Государство приобретает национальный характер;
• 2) в сфере политики устанавливается приоритет светской власти по отношению к церковной, а в правовой сфере утверждается приоритет светского права по отношению к каноническому. Церковная реформа приводит к появлению протестантской этики, положения которой выступают в качестве легитимационной основы либерализма. В рамках либеральной концепции индивид и государство начинают рассматриваться в качестве равноправных и равнообязанных субъектов;
• 3) активизация индустриальных отношений повлекла изменение взглядов на ценность земли. Промышленное освоение земли все более успешно конкурирует с сельскохозяйственным освоением. При этом сама земля утрачивает значение первоосновы жизни (перестает рассматриваться как «мать, сыра земля»), а становится пространством размещения капитала либо извлечения необходимых для получения (приращения) капитала сырьевых, энергетических, социальных ресурсов;
• 4) необходимость удовлетворения интересов промышленности в сырье, энергии и рабочей силе обусловливает, с одной стороны, активизацию процесса империалистического колониализма, а с другой — стимулирует революционное движение, направленное на освобождение от крепостной зависимости крестьян — социальной основы будущего пролетариата;
• 5) стремление к созданию эффективной системы правового обеспечения капиталистических отношений обусловило рост политической активности буржуазии и в итоге привело к достижению «классового компромисса», основанного на признании естественно-правовой природы частной собственности и разделении властей;
• 6) понятия «свобода» и «равенство» из области этики переходят в область юриспруденции. При этом свобода начинает рассматриваться как определенная правом (а не установленная Богом либо властным велением государственного чиновника) самостоятельность субъекта в реализации собственных интересов, а равенство — как отсутствие сословных привилегий и наделение всех людей одинаковой правоспособностью, т. е. но сути, одинаковыми возможностями в получении «права на право».

• [1] Между предшествующим и последующим циклами находится промежуточный этап, который с определенной условностью можно назвать правовым хаосом. «Правовой хаос возникает в „пограничной“ ситуации, когда „новое“ позитивное право только начинает формироваться, а „старое“ находится в кризисе и близко к разрушению… Основным критериемправового хаоса выступает ослабление действия государственно-правовых закономерностей, …крайняя непредсказуемость и нестабильность проявлений правовой жизни» (см.:Ветютнев Ю. Ю. Государственно-правовые закономерности (введение в теорию) / под ред.А. Я. Рыженкова. Элиста: ЗАО «НПП «Джангар», 2006. С. 100).
• [2] В частности, в античном (дохристианском) периоде можно выделить полисную и эллинистическую стадии, впоследствии вытесненные культурой Рима.
• [3] Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М., 2003. С. 144—145.
• [4] Следует обратить внимание, на то, что в понимании античного полиса практическине уделяется внимания такому важнейшему признаку современного государства как территория. Античный полис древнегреческого периода — это в большей степени корабль, нежелиполитико-территориальное образование, жизнедеятельность которого определяется государственной границей. Формой такого корабля является город, содержанием — сообществосвободных граждан, объединяемых единой целью — обеспечения блага полиса. Не случайнои колонизация античного периода носила в большей степени характер освоения «новыхземель», напоминая размножение пчелиного роя, нежели являла пример имперских захватов, связанных с оккупацией территорий, осуществляемой с целью внеэкономической эксплуатации соответствующих материальных и социальных ресурсов.
• [5] Андреев Ю. В. Раннсгрсческий полис (Гомеровский период). Л., 1976, С. 3.
• [6] Кривцшин Л. Т. Проблема государства и общества в домарксисткой мысли. Л., 1978.С. 21.
• [7] Нерсесянц В. С. Личность и государство в политико-правовой мысли (из историиидей). М., 1980. С. 15.
• [8] См.: Тойнби Л. Дж. Цивилизация перед судом истории: сборник. М.: Айрис-пресс, 2003. С. 35.
• [9] Актон Дж. История свободы в античности // Полис. 1993. № 3. С. 117.
• [10] Пунар П. Роль христианства в культурной идентичности европейских народов //Полис. 1996. № 2. С. 137.
• [11] Акопов Л. В. Государство подконтрольное народу. Ростов н/Д, 1994. С. 9.
• [12] Аврелий Августин. Творений блаженного Августина, Епископа Иппоиийского. Ч. 6.2-е изд. (О граде Божьем, кн. 18—22). Киев, 1910. С. 141.
• [13] Чичерин В. Л. Политическое учение Блаженного Августина // Политико-правовыеидеи и институты в их историческом развитии. М., 1980. С. 12—20.