Шиизм. 
Религиоведение

Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Мухаммеда четвертого «праведного» халифа Али и его потомков. Шиизм (от араб. шиа — группа, партия) дробен и расколот на множество группировок и направлений. Дифференциация шиизма обусловливалась политическими разногласиями в отношении проблем власти, столкновениями по вопросу религиозно-политического лидерства. Уже в VII в. сформировались два направления, представленные умеренными и радикальными шиитами, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально шиизм не представлял собой религиозную систему и только с течением времени приобрел догматическое оформление.

Политическое течение в лице «партии» Али оформилось в период правления третьего «праведного» халифа Османа. Побудительным мотивом ее возникновения стал спор о преемстве в духовном и светском руководстве общиной. Был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть — его родство с Пророком ислама (он был двоюродным братом Мухаммеда и женат на его дочери Фатиме). После трагической гибели Али в 661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается Абдаллах ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают идею о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммед, имел «восприемника духовного завещания». Объявление шиитами таковым Али подчеркивало избранность его рода. В окружении Али еще при его жизни появились люди, которые обожествляли своего кумира. Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовали превращению шиизма в религиозное течение.

Предпосылки для зарождения множества ответвлений шиизма, а также образования различных догматических школ и «сект» содержались в раннем шиитском движении (вторая половина VII — начало VIII в.). Их появление обусловливалось неудачей внутреннего курса Али, допустившего споры в стане своих сторонников. В то же время раннешиитское движение, опиравшееся на общий для всех приверженцев ислама источник — Коран, не обладало собственным идейным источником, роль которого впоследствии стали играть сборник изречений халифа Али «Путь красноречия» и основополагающие труды по шиитской догматике.

Единый принцип передачи духовной власти преемникам Али — имамам (араб. руководители общины) изначально не был установлен, что порой неизмеримо усложняло выбор законного претендента. После кончины каждого шиитского имама возникали разногласия о преемнике, и каждая алидская ветвь отстаивала интересы своего ставленника. Однако при различных трактовках принципа передачи власти в шиитской среде признание исключительного права Алидов на верховенство в мусульманской общине оставалось незыблемым.

Шииты признают Сунну вторым источником мусульманского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты считают наивысшими авторитетами четвертого «праведного» халифа Али, его ближайших соратников, а также имамов из рода Али. Свои священные предания шииты именуют ахбар (от араб. ед. ч. хабар — известие, сообщение). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммеда — противникам Али. Шиитские предания сложились позднее суннитских.

В шиизме широкое распространение получил культ мученичества. Шииты придают исключительное значение идее величия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиитских имамов, начиная с Али и его сына Хусейна. Иракские города Неджеф, где по преданию был похоронен Али, и Кербела, где находится мечеть, воздвигнутая на предполагаемом месте захоронения «величайшего мученика» Хусейна, являются святынями шиитов и центрами паломничества. Местами поклонения шиитов также стали Кум и Мешхед (Иран).

В практике шиизма нашел широкое применение принцип «такия»  — «благоразумное скрывание своей веры». Следующий этому принципу имеет право говорить и совершать то, что противоречит его вере, из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, но притом он обязан оставаться преданным скрываемым религиозным убеждениям. Шииты прибегали к «такии», поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и являлись объектом преследований.

С течением времени из шиизма выделились различные направления и «секты». Первыми в шиизме после смерти сыновей Али — Хасана и Хусейна — обособились кайсаниты, которые провозгласили имамом Мухаммеда ибн альХанафийю (ум. ок. 700 г.), сына Али от рабыни. Бо? льшая часть шиитов этот выбор отвергла на том основании, что Мухаммед ибн аль-Ханафийя не был сыном дочери Пророка. Кайсаниты относятся к крайним шиитам, взявшим на себя функцию отмщения за «невинноубиенного» Хусейна. Они объявили Мухаммеда ибн аль-Ханафийю восприемником огня пророчества от Мухаммеда через Али и обладателем сокровенного знания. Кайсаниты просуществовали вплоть до середины IX в.

Те, кто отверг кандидатуру Мухаммеда ибн альХанафийи, признали четвертым имамом сына Хусейна — Али, прозванного Младший и Украшение благочестивых (ум. в 713/714 г.). Его преемником стал его сын Мухаммед аль-Бакир, который также был признан большинством шиитов. Однако часть шиитов, неудовлетворенная политической пассивностью Мухаммеда аль-Бакира, сгруппи;

ровалась вокруг его более энергичного брага Зейда ибн Али, который возглавил антиомейядское восстание в Куфе и пал на поле сражения (740 г.). Его сторонники обособились в отдельную «секту», получившую название зейдитской. Основной целью зейдитов стало создание теократического государства во главе с имамом из рода Али. Зейд, как правнук Али, был признан ими пятым имамом. Зейдиты обосновались в Иране, Ираке, Хиджазе, а также в Йемене, где им удалось пустить глубокие корни и основать собственное государство. В соответствии с учением зейдитов о верховной власти в исламе право на имамат принадлежит семейству пророка Мухаммеда. Имамат может идти только от Фатимы и ее потомков, при этом одинаковым правом на власть обладают как потомки старшего ее сына — Хасана, так и младшего — Хусейна. В противовес другим шиитам они не считают трех первых халифов узурпаторами.

После смерти Зейда имамат, согласно зейдитскому учению, утратил свой наследственный характер и стал выборным; имамов стали считать простыми смертными. Зейдиты признают временное существование исламского государства без имама и допускают возможность появления нескольких имамов одновременно в различных общинах или странах. Зейдитские общины дожили до наших дней (Йемен, Саудовская Аравия, Пакистан и др.).

Наиболее многочисленное и умеренное крыло шиизма представлено имамитами, признающими 12 имамов из рода Али. После смерти одиннадцатого шиитского имама Хасана аль-Аскари (в 873/874 г.) новым имамом стал его малолетний сын Мухаммед, который вскоре, согласно шиитской традиции, «исчез», «скрылся». Вероятно, он был убит. К концу IX в. шииты умеренного направления организационно сгруппировались вокруг учения о 12 имамах. Отсюда происходит другое название имамитов — иснаашариты, т. е. последователи 12 имамов. После физического прекращения признанного рода имамов Мухаммед альМахди был объявлен «скрытым» имамом, и начался период «малого сокрытия». Идея о «скрытом» имаме, появившаяся еще в конце VII в., получила у имамитов актуальное звучание и детальную разработку. Скрытое существование имама интерпретируется как его изъятие из общины в результате божественного волеизъявления и невидимое бытие, когда он бдительно наблюдает за судьбами своей общины и незримо руководит ей. В период «малого сокрытия», длившегося 60 лет (до 940 г.), связь между «скрытым» имамом и его общиной осуществляли «посланники». Четвертый «посланник», умирая, не оставил после себя преемника, что послужило началом «большого сокрытия», которое, по представлениям имамитов, продолжается по сей день. Вера в «скрытого» имама, ставшая одной из главных догматических установок шиизма имамитского толка, тесно сопрягалась с верой в его непременное возвращение в качестве ожидаемого мессии, который установит царство справедливости на земле.

В XVI в. имамизмом получен впервые статус государственной религии в Иране. В XIX в. в недрах имамизма зародилось мощное бабидское движение, направленное на преобразование ислама с помощью мессианских идей. В настоящее время имамизм принят в качестве государственного вероисповедания в Иране. Шииты-имамиты составляют почти половину населения Ирака, их общины проживают в Ливане, Кувейте, Бахрейне, Саудовской Аравии, Иордании, Афганистане и других странах распространения ислама.

Крайнее течение в шиитском исламе представляли многочисленные «секты» и ответвления, получившие наименование гулят («придерживающиеся неумеренных взглядов»). Еще одно направление шиизма — исмаилиты, история которых берет свое начало в середине VIII в. В конце IX — первой половине X в. под их эгалитаристскими лозунгами происходили восстания на всем Ближнем Востоке — от Йемена до Хорасана. Другая группа исмаилитов основала Фатимидский халифат (909−1171). Под властью фатимидов к концу X в. оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и Хиджаз. Фатим иды составили умеренное крыло в исмаилизме. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов, признававших исчезнувшего в 1021 г. мри таинственных обстоятельствах халифа аль-Хакима (правил с 996 но 1021 г.) земным воплощением Бога. Их очагом стал Ливан.

Исмаилиты выработали специфическую иерархию проповедников и в борьбе со своими противниками прибегали к тактике террора. Их жертвами становились халифы, султаны, падишахи, знать высших рангов, военачальники, высшие духовные авторитеты, ренегаты исмаилитской веры. За исмаилитами закрепилась репутация неуловимых таинственных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. После разгрома монголами исмаилитского государства в Иране часть исмаилитов — низариты — стали постепенно переселяться в Индию, где образовался их главный центр. С первой половины XIX в. глава низаритов носит титул Ага-хан. В наши дни общины низаритов, которых еще называют ходжа или агаханиты, обосновались в более чем 20 странах Азии и Африки. Религиозный центр другой группы исмаилитов — мусталитов — после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.