Заказать курсовые, контрольные, рефераты...
Образовательные работы на заказ. Недорого!

Ненасилие в культуре современного российского общества

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Идея ненасилия как принцип всесовершенной любви присуща всем основным религиям России, а следовательно, способствуют формированию культуры ненасилия в современном российском обществе. Сравнивая основные мировые культурные традиции, обобщается, что в буддизме ненасилие — это принцип жизни каждого отдельного человека, выражающийся в непричинении ущерба всему живому, тем самым способствующий… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА 1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ АНАЛИЗА НЕНАСИЛИЯ КАК ФЕНОМЕНА КУЛЬТУРЫ
    • 1. 1. Ненасилие: понятие и классификация
    • 1. 2. Концепции ненасилия в западной культурной традиции
    • 1. 3. Представления о ненасилии в русской философской мысли
  • ГЛАВА II. НЕНАСИЛИЕ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ
    • 2. 1. Трансформация ненасилия в культуре современного российского общества
    • 2. 2. Религиозные аспекты ненасилия в межкультурной коммуникации современного российского общества
    • 2. 3. Принципы современного образования в контексте формирования культуры ненасилия. л":'

Ненасилие в культуре современного российского общества (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования. Распространение оружия массового уничтожения, большое количество террористических актов, неуклонный рост вандализма и жестокости, огромные масштабы организованной преступности, глобальное засорение Земли и околоземной атмосферы, а также манипуляция массовым сознанием посредством СМИ обострили проблему выживания человечества и потребовали отказа от насилия как средства решения противоречий и конфликтов. В связи с этим возросла необходимость разработки новых мировоззренческих ориентаций, которые должны сменить ценности, порожденные техногенной цивилизацией. Отражением этих потребностей стало выдвижение в качестве доминантных принципов и ценностей, необходимых для мирного существования и свободного развития, — ненасилия, толерантности, диалога, взаимоприемлемого компромисса.

Признание ненасилия в качестве значимой социокультурной ценности на мировом уровне активизировало его исследование в современном отечественном социогуманитарном знании. Однако для российской культуры данная проблема является неоднозначной. С одной стороны, ненасилие было’развито целой плеядой русских философов, чьи идеи получили признание на мировом уровне, с другой — изучение его проблематики ограничивалось советской тотаI литарной идеологией, оправдывающей насильственные способы классовый борьбы. Вследствие этого ненасилие долгое время воспринималось только в качестве этического принципа, выражающего абсолютный отказ от насилия, основанный на непротивлении, покорности и пассивности.

Наметившийся в современной российской культуре отказ от марксистской парадигмы, отрицательно оценивающей идею примирения и делающей упор на роль конфликта и борьбы, способствовал становлению ненасилия в качестве значимой категории не только этики, но и политологии, социологии, психологии, педагогики.

Выход проблемы ненасилия за рамки этики потребовал его философского обоснования и поставил новые задачи в его изучении: необходимость исследования ненасилия как социокультурного феномена современной эпохи с выявлением его историко-философских основ и аксиологического, религиозного, культурно-коммуникативного, образовательно-воспитательного аспектов. Степень научной разработанности проблемы. Как нравственная идея ненасилие зародилось в древневосточных религиозных культах. Оно представляло собой неотъемлемую часть общемировоззренческой парадигмы, составившей основу индуизма, буддизма, конфуцианства.

Древнегреческие мыслители Сократ, Платон, Аристотель1 выяснили общие диалектические законы совершенствования человека в единстве сакрального, нравственного, эстетического отношения человека к Сущему, Благу, Богу, составившие нравственную основу ненасилия.

В эпоху Средневековья идея ненасилия нашла отражение в теологической.

1 2 этике смирения (А. Аврелий, И. Эриуген, П. Абеляр), по существу представляющей собой концепцию непротивления, основанную на христианской заповеди «не убий».

Социальная концепция ненасилия получила развитие в новоевропейской философии, где анализируемое явление стало связываться с пацифистскими идеями мира, с разработкой морально-правовых норм социальных взаимоотношений в обществе. В качестве социально-политической программы ненасио лие обнаружило себя в учении «о вечном мире» И. Канта. Выступив против войны, И. Кант не просто предложил ей ненасильственные альтернативы, но главное, одним из первых заговорил о ненасильственном диалоге народов, а также предложил вполне реальную мирную программу, ставшую первым шагом на пути современного прагматического ненасилия.

1 См.: Платон. Соч. в 3 т. Т. 1. -М., 19. — С. 342.

2 См.: Аврелий Августин, Абеляр Петр. Августин Аврелий. Исповедь: Петр Абеляр. История моих бедствий. Человек в исповедальном жанре. — М., 1991. — 335 с.

3 «К вечному миру» И. Канта. — М., 1989. — С. 10.

В XIX веке социальные аспекты ненасилия разрабатывались американским мыслителем Г. Торо1. Основные положения ненасилия он изложил в программе гражданского неповиновения, призывающей американцев не платить налоги правительству, тем самым, закрепив ненасилие в качестве важной общественной практики по мирному разрешению конфликтов.

В начале XX века проблема ненасилия нашла свое отражение в диалогической философии. Представители данного направления рассматривали преодоление насилия как признание «Другого» и, следовательно, изучали проблему ненасилия с точки зрения человеческих отношений. Исходя из ценностей этих отношений, возможно формирование и развитие познавательных, предметно-преобразовательных, ненасильственных отношений к миру. К западноевропейским представителям диалогического мышления относят М. Бубера, Ф. Розенцвейга, Г. Марселя, Ф. Эбнера, Э. Левинаса и др. о.

Сам термин «ненасилие» впервые употребил М. Ганди и интерпретировал его как борьбу (за справедливость) без причинения вреда, определяющуюся стремлением к общению и желанием делиться истиной с другими людьми. В учении М. Ганди ненасилие представлено не только как метод активной борьбы, организованной на отказе подчиняться несправедливым порядкам и законам, но и как философия, образ жизни, основанный на верховенстве правды любви, предполагающий, личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира, примирения.

Последователем М. Ганди, развившим его учение, стал Дж. Неру4, который ввёл идею ненасилия в контекст политической борьбы.

Во второй половине XX века ненасилие активно разрабатывалось в теории и практике M.-JI. Кинга. Свою концепцию он строил на принципе ненасильственного действия, заключающегося в нейтрализации и парализации об.

1 См.: Thoreau H.D. On the duty of the civil disobedience. — New York, Bantam Books, 1962.

2 См.: 1) Бубер M. Образы добра и зла / Под ред. П. С. Гуревича, С. Я. Левин. — М.: Республика, 1995. — 462 е.- 2) Махлин B. J1. Я и Другой: к истории диалогического принципа в философии XX в. — М., 1997. — 253 с.

3 См.: Ганди М. Моя жизнь. — М., 1969. — С. 250−268.

4 См.: Неру Дж. Автобиография. — М., 1955. — С. 554 -566. щественных структур, путем отказа от сотрудничества, и зависящего от численности его участников. Ненасилие в его интерпретации это не просто стратегическая линия в борьбе за социальную справедливость, но и нравственная идея, утверждающая гуманистические и религиозные идеалы.

Среди современных ученых X. Госс-Майер и Ж. Ванье1 отвели большое место в своих работах изучению принципиального ненасилия, наполняющих его позитивным смыслом, и понимающих его как нравственную установку.

Анализ практической составляющей ненасилия, связанный с тактикой и реализацией ненасильственных действий, проведен в работах А. Гжегорчика, Дж. Ролза, Ж. Семлена, М. Уолцера, Дж. Шарпа и др. В своих исследованиях эти современные ученые, в большей степени, рассматривали социально-политический аспект ненасилия, подробно останавливаясь на описании и разработке его стратегий и технологийотметили неразрывность теории и практики, цели и средств ненасилия, соответственно, нравственно-этических принципов и активной гражданской (невоенной) стратегии и техники борьбы против несправедливости.

Огромное значение рассматриваемая проблема имеет в рамках русской философии, где исследуемой проблеме отводилось значительное место — это учения JT.H. Толстого, И. А. Ильина, B.C. Соловьева, Н. А. Бердяева, Н.О. JIoc-ского, C.JI. Франка3 и др. Их внимание было положено на положительное раз.

1 См.: 1). Госс-Майер X. Основы ненасилия: пояснение понятия // Философские науки. -1990. — № 11. — С. 69−72- 2). Ванье Ж. Трудное созревание для ненасилия // Философские науки. — 1990. -№ 11.-С. 73 -77.

2 См.: 1) Ванье Ж. Трудное созревание для ненасилия // Философские науки. — 1990. — № 11.— С. 73 — 77- 2) Гжегорчик А. Духовная коммуникация в свете идеала ненасилия // Вопросы философии. — 1992. — № 3. — С. 54−63- 3) Ролз Дж. Теория справедливости. — Новосибирск, 1995. 536 е.- 4) Семлен Ж. Выход из насилия // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности / Сост. JI. И. Василенко и В. Е. Ермолаева. — М., 1990. — С. 76 — 85- 5) Уолцер М. О терпимости. — М., 2000. — 159 е.- 6) Шарп Д. Ненасильственнная борьба: лучшее средство решения острых политических и этических конфликтов // Философские науки. — 1990. — № 11. — С. 79 — 83- 198 methods of поп violent action from The Politics of Nonviolent Action by Gene Sharp Boston, Porter Sargent, 1973. 140 p.

3 См.: 1) Толстой JI.H. Царство Божие внутри вас // Толстой JI.H. Полное собрание сочинений в 90 т. Т. 28- М., 1955. — С. 5−309- Толстой JI.H. О жизни // Толстой JI.H. Полное собрание сочинений в 90 т. Т 26 — М., 1992. С. 313−439- Толстой JI.H. Не убий // Ненасилие: философия, этика, политика. — М., 1993. — С. 162 — 167- 2) Ильин И. А. О сопротивлении злу силой решение проблемы сопротивления/несопротивления злу. Способы преодоления насилия у каждого были свои: B.C. Соловьев, Н. О. Лосский строили их на религиозных основах, Л. Н. Толстой, И. А. Ильин, Н. А. Бердяев — на синтезе нравственно-этических и силовых принципов, М. М. Бахтин разрабатывал качественно новые ненасильственные методы, основывающиеся на диалогизме.

Начиная с 1990;х гг. проблема ненасилия стала объектом изучения достаточного количества работ отечественных ученых (А.А. Гусейнов, Р. Г. Апресян, B.C. Степин, М. Т. Степанянц, А. П. Скрипник, А. П. Огурцов, P.M. Илюхина и др.)1. В их исследованиях было обращено внимание на возможные в современных условиях способы понимания содержания данного понятия, всесторонне показана роль насилия и ненасилия в общественной и духовной жизни, разработаны основы этики ненасилия, подчеркнуто преимущество ненасильственной.

П Ильин И. А. Путь к очевидности.- М., 1993 — 356 е.- 3) Соловьев B.C. Три речи в память Достоевского // Соловьев B.C. Сочинения в 2 т. Т.2. / Общ. ред. и сост. А, В. Гулыги, А. Ф. Лосева. — М., 1990. — С. 290 — 335- Соловьев B.C. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об антихристе и с приложениями // Соловьев B.C. Сочинения в 2 т. Т. 2. / Общ. ред. и сост. А. В. Гулыги, А. Ф. Лосева. — М., 1990. — С. 636−762- 4) Бердяев Н. А. Судьба России. — М., 1990. — 240 е.- 5) Лосский Н. О. Условия абсолютного добра: Основы этикиХарактер русского народа. — М., 1991. — 368 е.- Лосский Н. О. Бог и мировое зло / Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев. — М., 1994. — 432 е.- Франк С. Л. Непрочитанное: Статьи, письма, воспоминания. — М., 2001. — С. 21−135.

1 См.: 1) Гусейнов А. А. Ненасилие и перспективы общества // Философские науки. — 1990. -№ 11. — С. 83 — 89- Гусейнов А. А. Этика ненасилия // Вопросы философии. — 1992. — № 3. — С. 72−81- Гусейнов А. А. Моральная демагогия как форма апологии насилия // Вопросы философии. — 1995. — № 5. — С. 5 — 12- Гусейнов А. А. Ненасилие как правда жизни // Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-этические очерки / Под. ред. Р. Г. Апресяна. — М., 1996. — С. 236−264- Гусейнов А. А. Террористические акты 11 сентября и идеал ненасилия // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. — М., 2003. — С. 71−85- Гусейнов А. А. Возможно ли моральное обоснование насилия? // Вопросы философии. — 2004. -№ 3. — С. 19−27- 2) Апресян Р. Г. Политическая социология ненасилия Дж. Шарпа // Социальные конфликты: Экспертиза, прогнозирование, технология разрешения. Вып. 8. -М., 1995. -С. 234 — 246- 3) Степин B.C. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию // Степин B.C. Эпоха перемен и сценарий будущего. Избранная социально-философская публицистика. — М., 1996. — С. 29 — 54- 4) Степанянц М. Т. Философия ненасилия: уроки Ганди. -М., 1992. — 39 е.- 5) Назаретян А. П. Историческая эволюция морали: прогресс или регресс? // Вопросы философии. — 1992. — № 3. — С. 87 — 94- Назаретян А. П. Актуальные проблемы современности // Философские науки. — 2004. — № 7. — С. 5−33- Назаретян А. П. Антропология насилия и культура самоорганизации: очерки по эволюционно-исторической психологии. -М., 2007. — С. 202−234- 6) Скрипник А. П. Моральное зло в истории этики и культуры. — М., 1992. — 351 е.- 6) Огурцов А. П. Научный дискурс: власть и коммуникация // Философские исследования. — 1993. — № 3. — С. 6−59. 7) Илюхина P.M. Пацифизм и ненасильственная альтернатива в истории // Принципы ненасилия: классическое наследие: Сб. / Отв. ред. В. М. Иванов. — М.: Прогресс, 1991. — С. 196−200. практики перед насильственной не только в силу приоритета ненасилия как моральной позиции, но и по прагматическим соображениям необходимости выживания человечества, исходя из рационального понимания особенностей межкультурных и межцивилизационных взаимодействий.

В работах А. А. Гусейнова, Ш. Я. Амонашвили, А. С. Макаренко, В.А. Су-хомлинского, В. А. Ситарова, В. Г. Маралова, А.Г. Козловой1 разработаны теоретические основы педагогики ненасилия, приемы и способы ненасильственных педагогических действий, описаны условия формирования ненасильственного отношения учащихся к окружающей действительности и к самим себе, представлена диагностика ненасильственного взаимодействия в образовательном процессе.

Соотношение терминов «сила — насилие — ненасилие», представляющее цепочку действительных отношений общества и феноменов сознания, проникающих в эти отношения, исследовалось в работах Р. Г. Апресяна, А.А. Гусейнова2 и др.

Ценный обобщающий материал по исследуемой проблеме был представлен в нескольких коллективных монографиях: «Антология ненасилия», «Ненасилие: философия, этика, политика», «Опыт ненасилия в XX столетии», «Насилие и ненасилие: философия, политика, этика», «Ненасилие как мировоззрение и образ жизни"3 и др.

1 См.: 1) Гусейнов А. А. Об этическом образовании // Вестник Российского философского общества. — 2003. — № 2. — С. 53−55- 2) Амонашвили Ш. А. Размышления о Гуманной Педагогике. — М., 2001. — 464 е.- 3) Макаренко А. С. Книга для родителей. — М., 1983. — 160 е.- 4) Су-хомлинский В. А. Рождение гражданина. — М., 1979. — 335 е.- 5) Ситаров В. А., Маралов В. Г. Педагогика и психология ненасилия в образовательном процессе. — М., 2000. — 216 е.- 6) Козлова А. Г. За педагогикой ненасилия — будущее. — СПб., 1996. — 185 с.

2 См.: 1) Апресян Р. Г. Ненасилие от идеи к практике // Опыт ненасилия в XX столетии: социально-этические очерки. — М., 1996. — С. 5−13- 2) Гусейнов А. А. Мораль и насилие // Вопросы философии. — 1990. — № 5. — С. 127−137.

См.: 1) Антология ненасилия / Редкол.: Е. Алексеева и др. — М., 1992. — 254 е.- 2) Ненасилие: философия, этика, политика // Отв. ред. А. А. Гусейнов. — М., 1993. — 188 е.- 3) Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-этические очерки / Под. ред. Р. Г. Апресяна. — М., 1996 — 288 е.- 4) Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. — М., 2003. — 190 е.- 5) Ненасилие как мировоззрение и образ жизни (исторический ракурс) / Отв. ред. Т. А. Павлова. — М., 2000. — 300 с.

Несмотря на активное изучение проблемы ненасилия в отечественной науке и закрепление этого понятия в общественно-политической лексике, начиная с 1990;х гг. в России, в отличие от стран Запада, тема ненасилия представляется малоизученной, что обусловлено: 1) традицией описания и анализа этого понятия в русской философской мысли, идущей от учения «о непротивлении злу насилием» JI.H. Толстого и от трактовки этого учения в советском обществоведении и проставляемых им акцентов в направлении пассивности, запрета и ограничения- 2) советским восприятием ненасилия в качестве абстрактной категории, не имеющей никакого отношения к человеческой практике- 3) невключением ненасилия во все виды словарей советского периода, и следовательно, непризнанием его в качестве термина- 4) отсутствием стратегий и технологий ненасильственного сопротивления и мирного разрешения конфликтов, учитывающих особенности России- 5) многочисленными провалами методов ненасильственного решения политических, культурных и этнических вопросов в постсоветский период.

Таким образом, заявленная ' проблематика имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.

Объектом исследования является ненасилие как феномен культуры.

Предметом исследования выступают формы проявления и принципы формирования ненасилия в культуре современного российского общества.

Цель диссертационного исследования — выявить специфику ненасилия в культуре современной России.

В соответствии с объектом, предметом, целью исследования были поставлены следующие задачи:

— уточнить понятие и произвести классификацию ненасилия;

— раскрыть особенности ненасилия в западной культурной традиции;

— определить специфику ненасилия в русской философской мысли;

— выявить трансформацию ненасилия в культуре современного российского общества;

— рассмотреть религиозные аспекты ненасилия в межкультурной коммуникации современной России;

— определить образовательные принципы, способствующие формированию культуры ненасилия.

Теоретическую и методологическую базу исследования составляют концепции зарубежных философов и исследователей — «гражданского неповиновения» Г. Торо, «ахимсы» М. Ганди, «ненасильственных действий» M.-JI. Кинга, «ненасильственной борьбы» Дж. Шарпа, а также теории отечественных мыслителей и ученых — «непротивления злу насилием» JI.H. Толстого, «Другого» М. М. Бахтина, «этики ненасилия» А. А. Гусейнова.

Методологическую основу исследования составил культурфилософский подход, использование которого позволило определить гносеологические корни ненасилия и основные этапы его смысловой эволюции.

С помощью сравнительного метода были выявлены особенности представлений о ненасилии в западной и отечественной философских традициях, их преимущества и недостатки, позволившие определить потенциал ненасилия.

Для определения роли ненасилия в системе ценностей был применен ценностный подход.

Использование социокультурного подхода способствовало раскрытию культурных, социально-политических и прочих элементов общественного целого, влияющих на становление ненасилия. Применение социокультурного подхода позволило по-новому оценить роль ненасилия в общественной и духовной жизни российского общества.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

— уточнено понятие ненасилия как принципа взаимоотношений в природе и обществе, отрицающего любые формы принуждения по отношению к окружающему мируна основе данного принципа выделены пассивное, активное, принципиальное и прагматическое ненасилие;

— выявлено, что в западной философской мысли доминирует понимание ненасилия как принципа социально-политического преодоления насилия в обществе, и обосновано преобладание активного ненасилия в культуре Запада;

— определено, что в русской философской мысли ненасилие понимается, в первую очередь, как принцип религиозно-этического преодоления насилия в самом человеке, и установлено доминирование принципиального ненасилия в культуре России;

— доказано, что в современной российской культуре наметилась смысловая трансформация ненасилия от принципиального к прагматическому, обусловленная переоценкой ценностей в российском обществе;

— показано, что религиозные аспекты ненасилия проявляются в том, что внутренним ядром основных религий России выступает ненасилие как принцип любви к ближнему, который имеет свою форму выражения в каждой из религий;

— установлено, что основными образовательными принципами формирования культуры ненасилия выступают принципы терпимости и диалога, как наиболее полно отражающие сущность ненасилия.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Ненасилие — это сложное и многоплановое понятие, представленное в нескольких различающихся значениями и смысловыми оттенками ракурсах. Во-первых, оно рассматривается как принцип взаимодействий в природе и обществе, предусматривающий неприменение действия с целью ненанесения вреда окружающим. Во-вторых, как принцип деятельности, направленный на преодоление ситуации, в которой возможны применение разрушительной силы, конфронтация, нетерпимость, недоверие. В культуре ненасилие может проявляться как: 1) пассивное ненасилие — принцип жизни, заключающийся в непричинении страдания ничему и никому, ни помыслом, ни словом, ни делом- 2) активное ненасилие — принцип социально-политических ненасильственных движений за справедливость- 3) принципиальное ненасилие — принцип нравственного самосовершенствования человека, проявляющийся в последовательном неприятии зла и добром отношении к людям- 4) прагматическое ненасилиепринцип социальных действий, направленных на разрешение проблем и конфликтов без причинения физических страданий его участникам и без человеческих жертв.

2. В культурной традиции Запада преобладало понимание деятельности как активности, направленной на преобразование окружающего мира с целью подчинения его власти человека. Эти прагматические установки привели к доминированию в западной философской традиции активного ненасилия, основанного на социально-политических ненасильственных действиях (неучастие, неголосование, неуплата).

3. В русской культурной традиции под деятельностью понималась активность, направленная на преобразование самого человека с целью подчинения его власти некоего Абсолюта. Эти духовные побуждения способствовали преобладанию принципиального ненасилия в русской философской мысли, в основе имеющего нравственно-этические ненасильственные действия (непротивление, невреждение, несовершение).

4. Социокультурные трансформации современного российского общества актуализировали идею ненасилия в качестве возможного принципа социокультурных преобразований. Это привело к изменению принципиальных основ ненасилия, что способствовало его пониманию как принципа мирных действий по преодолению социокультурных барьеров и определило формирование прагматического ненасилия в современной российской культуре.

5. Идея ненасилия как принцип всесовершенной любви присуща всем основным религиям России. Буддистский этический принцип «ахимса», православный принцип непротивления, иудаистский принцип справедливого отношения к ближнему, исламский принцип воздаяния добром за зло проповедуют терпимость и человеколюбие, а следовательно, способствуют формированию культуры ненасилия в современном российском обществе.

6. На формирование культуры ненасилия направлены образовательные принципы терпимости и диалога. Первый способствует развитию невраждебного, терпеливого отношения к иному мнению, взглядам, поведению, второй приводит человека к самооценке своего духовного состояния и поступков. В результате обучение, базирующееся на этих принципах, рассматривается не просто как познание и усвоение знаний, но и как общение-понимание, основанное на ценности Другого.

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется тем, что оно может расширить представление о месте и роли ненасилия в культуре глобализирующегося общества. Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут быть использованы в целях дальнейшей разработки и уточнения теоретических вопросов, связанных с идеей ненасилия, а также быть основой для выработки практических рекомендаций по принятию управленческих решений в области регулирования конфликтных ситуаций.

Отдельные положения и выводы работы могут использоваться в учебном процессе при чтении курсов социальной философии, философии, этнологии, философии культуры, религиоведения, а также при подготовке вариативных и факультативных курсов по проблемам культуры мира и ненасилия.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета и рекомендована к защите по специальности 09.00.13 — Религиоведение, философская антропология, философия культуры.

Основные положения и выводы диссертационного исследования были представлены на шести международных, одной общероссийской и трех региональных конференциях и семинарах: XI Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» — 2004 (г. Москва, 12−15 апреля 2004 г.), XII Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» -2005 (г. Москва, 12−15 апреля 2005 г.), на Международной научно-практической конференции «Проблемы обеспечения национальной безопасности, гражданского мира и согласия в контексте глобализационных вызовов и угроз постсовременности» (г. Невинномысск, 30 марта 2007 г.), на XIV Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых.

Ломоносов" - 2007 (г. Москва, 11−15 апреля 2007 г.), на Международном междисциплинарном семинаре для молодых ученых и аспирантов «Образование и культура России в изменяющемся мире» (г. Новосибирск, 20−22 июня 2007 г.), на Международной научно-практической конференции «Элиты и будущее России: взгляд из регионов» (г. Ростов-на-Дону, 12−13 октября 2007 г.) — на межрегиональной научно-практической конференции «Проблемы адаптации к процессам глобализации: страновый, общенациональный и локальный уровни (г. Невинномысск, 28 апреля 2006 г.) — на региональном научно-практическом семинаре «Общественно-опасные аспекты деятельности нетрадиционных религиозных объединений в современной России» (г. Ставрополь, 30 ноября 2006 г.), на III ежегодной научной конференции студентов и аспирантов базовых кафедр Южного научного центра РАН (г. Ростов-на-Дону, 18 апреля 2007 г.), на 52-й научно-методической конференции преподавателей и студентов «Университетская наука — региону» (г. Ставрополь, 20 апреля 2007 г.).

Основные положения диссертационного исследования отражены в тринадцати публикациях общим объемом 4,3 п.л., в том числе в одной статье, опубликованной в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы. Содержание работы изложено на 158 машинописных страницах, библиографический список включает 226 наименований, в том числе 11 на иностранных языках.

Выводы по второй главе:

1. Социокультурные трансформации современного российского общества актуализировали идею ненасилия в качестве возможного принципа социокультурных преобразований. Это привело к изменению принципиальных основ ненасилия, что способствовало его пониманию как принципа мирных действий по преодолению социокультурных барьеров и определило формирование прагматического ненасилия в современной российской культуре. Традиционное русское понятие ненасилия были преимущественно нравственным ориентировало на перемены в сфере духа, т.к. в основе содержало такие традиционные русские ценности, как коллективизм, порождающий смирение, пассивность и покорностьдуховные ценности, имеющие альтруистическую и даже аскетическую направленности (абсолютное непричинение вреда живому, самоотречение и т. п.), обусловливающие идеалистический и морализаторский характеры ненасилия. В культуре современного российского общества понятие ненасилия выходит за рамки абстрактно-нравственного, требует от субъектов ненасилия конкретных действий, направленных на преодоление политических, религиозных, национальных и любых других барьеров в целях совместного выживания перед лицом глобальных угроз, что связано с изменением базовых ценностей. Трансформация ценностей ненасилия осуществлялась в нескольких направлениях: 1) от пассивности к активности- 2) от коллективизма к индивидуализму- 3) от теории к практике- 4) от идеализма к прагматизму- 5) от закрытости к открытости- 6) от утопизма к реальности.

2. Идея ненасилия как принцип всесовершенной любви присуща всем основным религиям России, а следовательно, способствуют формированию культуры ненасилия в современном российском обществе. Сравнивая основные мировые культурные традиции, обобщается, что в буддизме ненасилие — это принцип жизни каждого отдельного человека, выражающийся в непричинении ущерба всему живому, тем самым способствующий осуществлению мирового порядка. В иудаизме также представлено, близкое буддистскому истолкованию, понимание ненасилия как принципа преодоления греха в своей душе, открывающего человеку возможность справедливого применения силы против зла. В то время как в исламе пассивный ответ на несправедливость будет оценен как высшая форма проявления насилия. Если цель буддиста — это «успокоение всех дхарм», состояние тотальной пассивности, а цель еврея — умение покорять умы людей кротостью и справедливостью, стремление к терпеливому диалогу с представителями других культур, то цель мусульманина — это максимальное проявление активности, радикальный переход от состояния пассивности и униженности к активной борьбе, восстанию, сражению на пути Аллаха. Путь к ненасилию в буддистской традиции может быть осуществлен самим человеком, посредством морального и интеллектуального совершенствования. В исламе же индивидуальный путь к ненасилию невозможен, что связано с невозможностью обретения мусульманином личного спасения. Носитель исламской религии должен дать справедливый ответ насилию силой дела, силой слова и силой сердца. Исламская идея ненасилия — это не морально-этическая идея, обращающая человека к благостности, смиренности и пассивности, это принцип политической борьбы за справедливость. Надо отметить, что эта концепция отдаленно близка современной концепции прагматического ненасилия, допускающего формы психического и физического принуждения в позитивных целях, но не в коем случае, в отличие от ислама, не допускающая «справедливые убийства». Средним звеном между буддизмом и исламом в отношении к идее ненасилия может выступить христианство. Так, осуществляться двумя путями: во-первых, посредством нравственного совершенствования человека, во-вторых, через активные действия, порицающие любые проявления насилия.

Идея ненасилия как принцип любви к ближнему является внутренним ядром основных религий России, но имеет в каждой из них свою форму выражения.

3. Главными принципами образования, формирующими культуру ненасилия, выступают терпимость, диалог и субъекно-субъектная парадигма. Диалогэто главное средство воспитания, терпимости, более того, вся система современного российского образования,' ориентированная на ненасилие, может способствовать становлению диалога в качестве основополагающего методологического принципа, раскрывающего взаимосвязь обучения, воспитания и развития учащихся. Позиция ненасилия в современном образовательном процессе, построенном на диалоге, проявляется в том, что обучение рассматривается не как простое познание и усвоение знаний, а как познание-проникновение (М.М. Бахтин) — внутреннее самоосмысление и переживание субъектами, содержания предметной области преподаваемой научной дисциплины, раскрытие смысла бытия Я и Другого в мире, который задается данной предметной областью. Следовательно, в диалоге знание усваивается не ради знания, а ради рефлексии личности.

Образовательный процесс, направленный на формирование культуры ненасилия, представляет собой систему взаимосвязи обучения, учения, воспитания и развития, построенную на принципе субъектно-субъекных отношений, обеспечивающих развитие личности, как индивидуальности. Ведущая роль педагога выражается не в регламентации и жестком управлении учебным процессом, а в том, чтобы вывести учащегося на уровень самоактуализации, а самому занять позицию старшего друга, советчика, помощника. Субъектно-субъектная парадигма рассматривает каждого учащегося как уникальную, представляющую абсолютную ценность личность, отсюда, предполагает учет интересов учеников, постоянное стимулирование их активности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В современной культуре России ненасилие представляет собой сложное и многоплановое понятие, представленное в нескольких различающихся значениями и смысловыми оттенками ракурсах. Во-первых, под ненасилием понимается принцип взаимодействий в природе и обществе, предусматривающий неприменение действия с целью не нанесения вреда окружающим, во-вторых, -принцип деятельности, направленный на преодоление ситуации, в которой возможны применение разрушительной силы, конфронтация, нетерпимость, недоверие. В культуре современного российского общества ненасилие имеет следующие формы проявления: 1) пассивное ненасилие — принцип жизни, заключающийся в непричинении страдания ничему и никому, ни помыслом, ни словом, ни делом- 2) активное ненасилие — принцип социально-политических ненасильственных движений за справедливость- 3) принципиальное ненасилиепринцип нравственного самосовершенствования человека, проявляющийся в последовательном неприятии зла и добром отношении к людям- 4) прагматическое ненасилие — принцип социальных действий, направленных на разрешение проблем и конфликтов без причинения физических страданий его участникам и без человеческих жертв.

Однако до недавнего времени в русской культуре ненасилие имело две формы выражения: пассивное и принципиальное ненасилие. Причем первое, в отличие от второго, имело негативную оценку, так как понималось в качестве абсолютного отказа от насилия, выражающегося в пассивности, смирении, недеянии, а следовательно, приравнивалась к равнодушию человека в проблемной ситуации. Укоренению пассивного ненасилия в таком негативном значении в культуре России способствовала советская тоталитарная идеология, оправдывающая насильственные способы классовый борьбы. В культуре современного российского общества такая форма выражения ненасилия утратилась.

Доминирование принципиального ненасилия в русской культуре объясняется тем, что в русской философской мысли разрабатывалась преимущественно эта линия исследуемого феномена.

Социокультурный подход к проблеме ненасилия способствовал заключению о том, что в культуре современного глобализирующегося общества России как насилие, так и пассивное и принципиальное ненасилие, не могут по отдельности выступать важнейшей государственной стратегией. В этом плане весьма перспективной представляется прагматическое ненасилие, допускающее позитивно направленные формы физического и морального понуждения. Главным образом, эта теория осуществляет поиски способов трансформации насилия в ненасильственные формы, детерминант, обеспечивающих реализацию принципа адресного насилия, не подменяя реальные объекты военного, физического и политического насилия в угоду политической конъюнктуре. Однако, в отличие от стран Запада, с изначальными установками на прагматизм и утилитаризм, отечественная культура очень медленно идет к идее прагматического ненасилия, меняющего акценты с теории на практику, с безучастности на побуждение, с единичности на массовость, что обусловлено долгим восприятием ненасилия в качестве нравственной категории, приближенной к идеалу. Помимо специфически российских причин, замедляющих темпы движения на пути к ненасилию как принципа массовой социальной практики по мирному разрешению общественных противоречивых и конфликтных ситуаций, можно выделить и общеци-вилизационные, — затрудняющие масштабность ненасильственной практики: 1) требование особой дисциплины и творческой организованности от участников ненасильственного сопротивления с опорой на внутреннюю, духовную волю самого человека, а не на внешнее командование- 2) автономность участников ненасильственной борьбы, проявляющаяся в самостоятельности принятия решения относительно того, когда необходимо вступить и покинуть ненасильственное движение- 3) зависимость результатов от количества участников ненасильственной акции- 4) синергетичность самого ненасильственного сопротивления, обусловленная автономностью и количеством его участников- 5) негарантированное^ стопроцентного успеха в достижении цели.

Обращаясь к трудностям, стоящим на пути отечественной культуры к принципиальному ненасилию, необходимо отметить и некоторые положительные моменты, заключающиеся, как показывает проведенный анализ, в постепенной трансформации ценностных принципов ненасилия в направлениях: 1) от пассивности к активности- 2) от идеализма к прагматизму- 3) от духовности к социальности- 4) от теории к практике- 5) от личностного уровня к надличностному, следовательно, от принципа нравственной парадигмы поведения к принципу ненасильственной борьбы.

Большую роль в формировании и укреплении позиции ненасилия может сыграть религия, ее роль в современной России очень значима, так как она является формой коллективной идеологии, выступает средством духовной и политической мобилизации. В настоящее время многие социальные группы российского общества стремятся занять пустую нишу идеологии религией. Религиозные различия в стране могут влиять на процессы политической и социально-экономической дезинтеграции общества. На религиозной почве могут проявляться отдельные моменты враждебности и недоверия, деления людей на «верных» и «неверных», ведущие к образованию новых явлений в социальной жизни России, например, религиозному экстремизму. Отсюда, очень значимой задачей выступило стремление к обоснованию способов сохранения духовного ядра религии, включая ее потенциал сдерживания насилия. Для этого был определен действительный потенциал ненасилия в существующих религиях нашей страны, показавший, что ни православие, ни ислам, ни буддизм, ни иудаизм не являются агрессивными по своей сути, не призывают к вражде по отношению к верующим иных конфессий, а, наоборот, учат терпимости, открытости, человеколюбию, следовательно, способствуют диалогу между представителями различных культур. Более того, ненасилие выступает внутренним ядром основных религий России как принцип любви к ближнему, который имеет свою форму выражения в каждой из религий. В буддизме — это этический принцип > ахимса", который складывается из синтеза ценностей живого, непричинения зла природе, невмешательства в протекание природных и социальных процессов. В православии — это принцип непротивлении злу, понимаемый как принцип всесовершенной любви, который, выливаясь в естественные человеческие чувства терпения, смирения, прощения и благожелательности, производит внешнее и совершеннейшее добро. В иудаизме — это принципы справедливого отношения к ближнему, установления в обществе порядка, спокойствия и справедливого мира, утверждаемые общими усилиями людей, но в качестве дара Божественного. В исламе — принцип воздаяния добром за зло. Наличие идеи ненасилия во всех религиях России способствуют формированию культуры ненасилия в современном российском обществе.

Большие надежды в формирование культуры ненасилия возлагаются на принципы современного образования, главные из которых терпимость и диалог. Первый выражается в невраждебном, терпеливом отношении к иному мнению, взглядам, поведению, второй способствует приведению человека к самооценке своего духовного состояния и поступков. Обучение, построенное на данных принципах, рассматривается не как простое познание и усвоение знаний, а как познание-проникновение — внутреннее самоосмысление и переживание субъектами содержания предметной области преподаваемой научной дисциплины, раскрытие смысла бытия Я и Другого в мире, который задается данj ной предметной областью. Следовательно, знание усваивается не ради знания, а ради рефлексии личности. Важными детерминантами жизнедеятельности учащегося выступают не внешние факторы и условия, а внутренние факторыценностно-мотивационные структуры человеческой личности. Образовательные принципы терпимости и диалога выражаются в стремлении достичь взаимного понимания и согласования разнообразных интересов и точек зрения без применения крайних мер давления, преимущественно методами разъяснения и воспитания.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Аврелий Августин, Абеляр Петр. Августин Аврелий. Исповедь: Петр Абеляр. История моих бедствий. Человек в исповедальном жанре. М.: Республика, 1991. -335 с.
  2. Антология ненасилия / Редкол.: Е. Алексеева и др. М.: Бостон: Московский журнал, 1992. — 254 с.
  3. Н.А. Личностно-ориентированное обучение: вопросы теории и практики. Тюмень: Изд-во ТюмГУ, 1995. — 95 с.
  4. Ш. А. Размышления о Гуманной Педагогике. М.: Издательский Дом Ш. Амонашвили, 2001. — 464 с.
  5. Р.Г. Политическая социология ненасилия Дж. Шарпа // Социальные конфликты: Экспертиза, прогнозирование, технология разрешения. Вып. 8. — М.: Центр конфликтологии, 1995. С. 234 — 246.
  6. Р.Г. Ненасилие’от идеи к практике // Опыт ненасилия в XX столетии: социально-этические очерки. -М.: Аслан, 1996. С. 5−13.
  7. В.И., Согомонов Ю. В. Социология морали: нормативно-ценностные системы // Социологические исследования. -2003. № 5.- С. 8−19.
  8. А. Учение о христианском непротивлении злу насилием. М.: Посредник, 1908. — 290 с.
  9. С.В., Егоров В. К. Учимся толерантности: Методическое пособие для проведения классных часов, бесед. М.: АРКТИ, 2007. — 128 с.
  10. Бауман 3. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002.390 с.
  11. М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986.- 445 с.
  12. М.М. Проблемы творчества/ поэтики Достоевского. — Киев: Next, 1994. 509 с.
  13. Г. В., Бондырева С. К., Шеламова Г. М. Толерантность в пространстве образования: Учебное пособие. М.: Московский психолого-социальный институт, 2005. — 160 с.
  14. А.А. Культурология.Антропологические теории культур: Учебное пособие. -М.: РГГУ, 2000. -239 с.
  15. Н.А. Христианство и классовая борьба. Париж: YMCA-press, 1931.-181 с.
  16. Н.А. Судьба России: Опыты по психологии войны и национальности. -М.: Изд-во МГУ, 1990. 240 с.
  17. Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Бердяев Н. О назначении человека. М.: ACT. — 479 с.
  18. Н. К. Эстетика М. Бахтина как логика формы // Бахтино-логия: Исследования, переводы, публикации. СПб.: Алетейя, 1995. — С. 238 287.
  19. В.В. Антропология возраста. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2001. — 196 с.
  20. О.В. Философия поступка М. Бахтина и проблема абсолюта // Бахтинология: Исследования, переводы, публикации. СПб.: Алетейя, 1995.-С. 222−237.
  21. М. Образы добра и зла / Под ред. П. С. Гуревича, С. Я. Левий. -М.: Республика, 1995. 462 с.
  22. Р., Ричардсон Д. Агрессия. 2-е изд. СПб.: Питер Бук, 2002. -336 с.
  23. . Трудное созревание для ненасилия // Философские науки. 1990. -№ 11.-С. 73−77.
  24. И.А. Политическое время на рубеже культур // Вопросы философии. 1997. — № 8. — С. 53.
  25. JI.B. История религий Востока. М.: Книжный дом «Университет», 1998. — 425 с.
  26. Ю.В. Социальная педагогика: Курс лекций. М.: Аса-demia, 2006. — 440 с.
  27. М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. — 804 с.
  28. Д. Культурное насилие // Социальные конфликты: Экспертиза, прогнозирование, технология разрешения. Вып. 8. М.: Центр конфликтологии, 1995. — С. 34 — 55.
  29. М. Моя жизнь. М.: Наука, 1969. — 612 с.
  30. М.К. Моя вера в ненасилие // Вопросы философии. 1992. -№ 3. — С. 65−66.
  31. М. Сатьяграха // Ненасилие: философия, этика, политика. — М.: Наука, 1993.-С. 167- 187.
  32. Г. Ф., Карлинская Р. С. Эгоизм или альтруизм? // Вопросы философии. 1978. — № 8. — С. 145−150.
  33. .С. Толерантность в системе ценностно-целевых приоритетов образования // Педагогика. 2002. — № 7. — С. 3−13.
  34. А. Духовная коммуникация в свете идеала ненасилия. // Вопросы философии. 1992. — № 3. — С. 54−63.
  35. Э. Последствия модернити // Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология / Под ред. В Л. Иноземцева. М.: Academia, 1999,-С. 103−122.
  36. Ю.Н. Граница и пустота: о семиозисе пограничных культур // Вопросы философии. 2002. — № 11. — С. 89.
  37. Глобализация. Конфликт или диалог цивилизаций? / Отв. ред. Т. Т. Тимофеев. — М.: Издательский дом «Новый век" — Институт микроэкономики, 2002.-364 с.
  38. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности / Сост. Л. И. Василенко, В. Е. Ермолаева. -М.: Прогресс, 1990. 495 с. .
  39. А.В. Махатма Ганди: 2-е издание, переработанное и дополненное. М.: Международные отношения, 1989. — 373 с.
  40. Госс-Майер X. Основы ненасилия: пояснение понятия // Философские науки. 1990. — № 11. — С. 61−72.
  41. А. А. Михаил Бахтин и Ян Мукаржовский: знаки пути к человеку // Бахтинология: Исследования, переводы, публикации. СПб.: Але-тейя, 1995.-С. 79−102.
  42. В.Д. Русская культура и феномен насилия // Вопросы философии. 1995.5.-С. 3−5.
  43. А.А. Проблема специфики нравственности в этике Аристотеля // Социальная сущность и функции нравственности. М.: Изд-во МГУ, 1975.-С. 85−105.
  44. А.А. Моральность личности: характер детерминации // Моральный выбор. М.: Изд-во МГУ, 1980. — 344 с.
  45. А.А. Этика Демокрита // Вестник МГУ. Философия.1986.-№ 3.-С. 69−78.
  46. А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987.-592 с.
  47. А.А. Золотое правило нравственности. М.: Молодая гвардия, 1988. -272 с.
  48. А.А. Мораль и насилие // Вопросы философии. 1990. -№ 5. — С.127−137.
  49. А.А. Ненасилие и перспективы общества // Философские науки. 1990. — № 11. — С. 83 — 89.
  50. А.А. Двухуровневая структура ценностей в стоической этике // Этика стоицизма: традиции и современность. М.: ИФАН, 1991. — 116 с.
  51. А.А. Этика ненасилия // Вопросы философии. 1992. — № З.-С. 72−81.
  52. А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. — 351 с.
  53. А.А. Моральная демагогия как форма апологии насилия // Вопросы философии. 1995. — № 5. — С. 5 — 12.
  54. А.А. Ненасилие как правда жизни // Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-этические очерки / Под. ред. Р. Г. Апресяна. М.: Аслан, 1996.-С. 236−264.
  55. А.А. Закон и поступок (Аристотель, Кант, М.М. Бахтин) // Этическая мысль. Вып. 2. М., 2001. — С. 3−26.
  56. А. А. Учение Л.Н. Толстого и современные дискуссии о ненасилии // Сибирские философские школы. Новосибирск, 2002. — С. 33−48.
  57. А.А. Террористические акты 11 сентября и идеал ненасилия // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. — С. 71−85.
  58. А.А. Об этическом образовании // Вестник Российского философского общества. 2003. — № 2. — С. 53−55.
  59. А.А. Античная этика. М.: Гардарики, 2003. — 270 с.
  60. А.А. Возможно ли моральное обоснование насилия? // Вопросы философии. 2004. — № 3. — С. 19−27.
  61. А.А. Мораль и политика: уроки Аристотеля // Ведомости. Вып. 24: Политическая этика: социокультурный контекст. Тюмень: НИИ ПЭ, 2004. — С. 94−128.
  62. А.А. Закон насилия и закон любви (теоретический комментарий к одноименному трактату Л.Н. Толстого) // Человек. Наука. Цивилизация: К 70-летию со дня рождения B.C. Степина. М.: Канон, 2004. — С. 722 738.
  63. А.А. Идея абсолютного в морали. М.: Изд-во РАГС, 2004. — 30 с.
  64. А.А. Этика ненасилия веление времени: Доклад на Второй Российской научно-практической конференции «Религия в изменяющейся России». Пермь. 11−12 мая 2004 год // http://www.religare.ru/
  65. А.А. Этические сочинения и этическая система Аристотеля // Аристотель. Евдемова этика. М.: Наследие, 2005. — С. 382408.
  66. Ф. Оружие и надежда / Пер. с английского Б. Ф. Полковни-кова и В. Н. Руденко. М.: Прогресс, 1990. — 282 с.
  67. В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М.: Эксмо, 2002.-С. 317.
  68. Н.Я. Россия и Европа. -М.: Книга, 1991. 573 с.
  69. Ч. Происхождение человека и половой отбор. // Собр. соч. Т. 5. М.- Л.: АН СССР, 1953. — С. 87−100.
  70. И.А. Ильин о противлении злу // Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-политические очерки. М.: Аслан, 1996. -С. 265−276.
  71. В.В. Социология насилия (критика современных буржуазных концепций М.: Политиздат, — 1975. — С. 6−7
  72. С.В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-этические очерки. М.: Аслан, 1996. — С. 16−65.
  73. Декларация принципов терпимости. Париж, 1995 // www.un.org/russian/documen/declarat/toleranc.htm
  74. Ф.С. Благоговение перед жизнью как принцип человеческого бытия в учении А. Швейцера // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003.-С. 108.
  75. Г. Г. Дифференциация или фрагментация? (О политическом сознании в России) // Мировая экономика и международные отношения. 1999.-№ 10.- С. 42.
  76. Г. Г. «Запад» в российском общественном сознании // www.antax.ru
  77. А.В., Залысин И. Ю. Насилие: социо-политический анализ.- М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2000. 328 с.
  78. Т.М. Последствия насилия в воспитании // Воспитательная работа в начальной школе: идеи, опыт, перспективы: Материалы региональной научно- практической конференции. Мурманск, 2003. — Том 1. — С. 107.
  79. А.Ш. Концептуальные истоки глобализации // Социальные исследования. 2003. — № 3. — С. 3−13.
  80. А. Границы разломов и уровни единства в сегодняшней России: уроки социологического исследования // Политика. 1998. — № 2. 9. — С. 97.
  81. Иванов В. М Христианство и ненасилие // Принципы ненасилия: классическое наследие: Сб. / Отв. ред. В. М. Иванов. М.: Прогресс, 1991. — С. 32−58.
  82. Из интервью с JI.M. Дробижевой // Глобализация и постсоветское общество. М.: Прогресс, 2001. — С. 187.
  83. Е.Н. Искусство общения // Педагогический поиск / Сост. И. Н. Баженова. -М.: Педагогика, 1987. 237 с.
  84. И.А. Погребение набальзамированного толстовства (главы из книги «О сопротивлении злу силою») // Вопросы философии. 1992. — № 4.-С.85.
  85. И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И. А. Путь к очевидности / Сост.П. В. Алексеев, В. И. Кураев.-М.: Республика, 1993. -431 с.
  86. P.M. Пацифизм и ненасильственная альтернатива в истории // Принципы ненасилия: классическое наследие: Сб. / Отв. ред. В. М. Иванов. -М.: Прогресс, 1991. С. 196−200.
  87. И. Основы метафизики нравственности. -http://www.philosophy.ru
  88. .Г. Моральный выбор в политике. М.: КДУ, 2004. —210 с.
  89. К. О русском национальном характере. М.: Академический проект, 1994. — 558 с. 93. «К вечному миру» И. Канта. М.: Московский рабочий, 1989. — 77 с. — (Первоисточники).
  90. Кинг M.-JI. Есть у меня мечта: Избранные труды и выступления. — М.: Наука, 1970.-224 с.
  91. M.JI. Философия ненасилия: Шесть принципов // Антология ненасилия.-М.: Бостон, 1991.-С. 65−71.
  92. M.JI. Любите врагов ваших // Вопросы философии. 1992. -№ 3. — С. 66−71.
  93. Г. Н. Сущность насилия. М.: Прометей, 1990. — 110 с.
  94. К общественной стабильности Юга России // Молот. 30 марта. -2004. — С. 1.
  95. В. Религия человекобожия у Фейербаха и Конта. -Сергиев Посад, 1913 // www.sedmitza.ru/index.html?did=33 611
  96. А.Г. За педагогикой ненасилия будущее. — СПб.: Образование-Культура, 1996. — 185 с.
  97. А.А. Идеал философии ненасилия и исторический контекст учения Иисуса Христа о непротивлении злу // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. — С. 85 — 93.
  98. В.О. Русские философы в эмиграции о войне, мире и ненасилии // Ненасилие как мировоззрение и образ жизни: (Ист. ракурс). М.: ИВИРАН, 2000.-С. 196−221.
  99. В.И. Проблема ненасилия в восточных религиозных традициях // Принципы ненасилия: классическое наследие: Сб. / Отв. ред. В. М. Иванов.-М.: Прогресс, 1991.-С. 14−31.
  100. И.В. Модернизация сегодняшней России // Этатистские модели модернизации / Отв. ред. В. Н. Шевченко. М.: ИФ РАН, 2002. — 154 с. -С. 5.
  101. Ю.А. Взаимодействие общественных систем в целостном мире // Вопросы философии. 1990. — № 8. — С. 5 — 6.
  102. Т.Ф. Социокультурные взаимодействия и межкультурные коммуникации // Философские науки. 2003. — № 5. — С. 129−135.
  103. Р. Большой террор // Нева.- 1990. № 12. — С. 132−134.
  104. К. Социальная этика в постидеологическую эпоху // Политическая и экономическая этика. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. — С. 15−27.
  105. Д., Арато Э. Гражданское общество и политическая теория. -М.: Весь мир, 2003. 290 с.
  106. Н.М., Павелко Е. В. Исследование преемственности культуры у русских на современном этапе развития // Ежегодник Российского Психологического Общества. Т.4. — Вып.1. — Ярославль: Изд-во ЯрГУ, 1998. — С. 99−100.
  107. В.К. Глобализация и социальная безопасность // Социологические исследования. 2002. — С. 19−27.
  108. Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики- Характер русского народа. -М.: Политиздат, 1991. 368 с.
  109. Н.О. Бог и мировое зло / Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев. М.: Республика, 1994. — 432 с.
  110. С.Н. Методом опережающего обучения. М.: Просвещение, 1988.-116 с.
  111. А.С. Книга для родителей. М.: Педагогика, 1983. — 160с.
  112. А. К диалогу цивилизаций // Глобализация. Конфликт или диалог цивилизаций? / Отв. ред. Т. Т. Тимофеев. М.: Новый век, 2002. — С. 246−253.
  113. Н.И. Критика православного учения о нравственности. — Воронеж: Изд-во Воронежского университета, 1973.— 168 с.
  114. B.JI. Я и Другой: к истории диалогического принципа в философии XX в. -М.: Лабиринт, 1997.- 253 с.
  115. Н.П. Переоценка ценностей как социальный феномен. — Ставрополь: Изд-во Ставропольского университета. 1995. 108 с.
  116. А. А. Новое религиозное сознание // Бердяев Н. А. Pro et contra. Антология. Кн. I. СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 1994.-С. 129 -314.
  117. Е.Д. Философия непротивления Л.Н. Толстого: Систематическое учение и духовный опыт. Тула: Изд-во ТГПУ им. Л. Н. Толстого, 1999.-С. 5−21.
  118. А. Система и личность. 2 изд. М.: Онтопсихология, 2006.-328 с.
  119. Методы, приемы и технологии в педагогике ненасилия: Сб. науч. ст. и материалов 20-й Всероссийской научно-практической конференции по проблемам Педагогики ненасилия / Ред. М. С. Гаврилова. СПб.: Образование-Культура, 1999.-300 с.
  120. Н.Н. «Быть или не быть . человечеству ?». М.: Ульяновский Дом печати, 1999. — 288 с.
  121. Л.Н. Мохандас Ганди и Мартин Лютер Кинг // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. — С.40−53.
  122. Н.А. Глобализация и «Русский вопрос» // Социологические исследования. 2003. — № 6. — С. 13−20.
  123. Г. С., Эмерсон К. Прозаика // Бахтинология: Исследования, переводы, публикации. СПб.: Алетейя, 1995.- С. 293.
  124. Т.П. Противодействие злу в русской религиозной философии. -М.: Проспект, 1999. 128 с.
  125. А.П. Историческая эволюция морали: прогресс или регресс? // Вопросы философии. 1992. — № 3. — С. 87 — 94.
  126. А.П. Актуальные проблемы современности // Философские науки. 2004. — № 7. — С. 5 — 33.
  127. А.П. Антропология насилия и культура самоорганизации: очерки по эволюционно-исторической психологии. М.: Изд-во ЛКИ, 2007.-256 с.
  128. А.В. Этика глобализирующегося общества. М.: Дирек-тмедия Паблишинг, 2003. — 320 с.
  129. Я. Взгляд на обстановку в мире после эпохи «холодной войны» //Проблемы Дальнего Востока. 1993. -№ 3. — С. 98 -102.
  130. Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. -М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. 190 с.
  131. Ненасилие как мировоззрение и образ жизни (исторический ракурс). / Отв. ред. Т. А. Павлова. М.: ИВИ РАН, 2000. — 300 с.
  132. Ненасилие: философия, этика, политика // Отв. ред. А. А. Гусейнов. -М.: Наука, 1993.- 188 с.
  133. И. В., Хализев В. Е. Теории диалога в русской и западноевропейской культурных традициях // Вестник Московского Университета. Сер. 9. Филология. 2004. — № 2. — С. 49−61.
  134. Г. Ф. Биология войны. СПб.: Астрель, 1995. — 304 с.
  135. С.И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка / Российская академия наук. Институт русского языка им. В. В. Виноградова. 4-е изд. -М., Азбуковник, 1999. — С. 716.
  136. Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-этические очерки / Под. ред. Р. Г. Апресяна. М.: Аслан, 1996 — 288 с.
  137. Основы политологии: Краткий словарь терминов и понятий. М.: Общество Знание России, 1993. — С. 86.
  138. Ю.М. Восхождение к индивидуальности: Книга для учителя. — М.: Просвещение, 1991. -287 с.
  139. Паломничество к ненасилию // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения.- М.:Республика, 1992. -318 с.
  140. А.С. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М.: Алгоритм — ЭКСМО, 2004.- 640 с.
  141. Д. Конфликты ценностей в странах транзиции // Социологические исследования. 1997. — № 6. — С. 24−36.
  142. Пацифизм в истории. Идеи и движения мира. М.: Институт всеобщей истории РАН, 1998. — 290 с.
  143. И.В. М.М. Бахтин: от философии поступка к риторике поступка. -М.: Лабиринт, 1996. 176 с.
  144. . Развитие и принципы международного гуманитарного права. М.: МККК, 1994.- 127 с.
  145. В.Я. Педагогическая мысль в странах Запада: традиции и современность. Красноярск: Изд-во КГУ, 1998. — 130 с.
  146. Платон. Соч. в 3 т. Т. 1. -М.: Мысль, 1971 С. 342.
  147. Политология. Энциклопедический словарь / Общ. ред. и сост. А. М. Аверьянов. М.: Московский коммерческий университет, 1993. — 431 с.
  148. А.И. Нравственно-этические законы и правила в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Волгоград: Универсал, 1991.- 39 с.
  149. А. «Другость» у Бахтина, Бланшо и Левинаса // Бахтиноло-гия: Исследования, переводы, публикации. СПб.: Алетейя, 1995. — С. 61−78.
  150. Л.Г. Психология и ценностные ориентации русского народа // Этническая психология и общество / Под ред. Н. М. Лебедевой. М.: ИЭА РАН, 1997.-С. 115−119.
  151. Практическое пособие по ненасилию: Американские мирные испытания. М., 1987. // http://www.hro.org/war/anti/2004/07/28.php
  152. Принципы ненасилия: классическое наследие: Сб. / Отв. ред. В. М. Иванов. -М.: Прогресс, 1991. -233 с.
  153. М.М. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 5.- М.: Гослитиздат,^?.-735 с.
  154. Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Новосибирский университет, 1995.- 536 с.
  155. В.О. Социологические аспекты модернизации России и других посткоммунистических обществ // Социологические исследования. 1995. — № 1. — С. 34−46.
  156. М., Уилсон Э. Дарвинизм и этика // Вопросы философии. — 1987.-№ 1.-С. 100−104.
  157. Г. К. Современные образовательные технологии: Учебное пособие. -М.: Народное образование, 1998. -256 с.
  158. . Выход из насилия // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности / Сост. JI. И. Василенко и В. Е. Ермолаева. М.: Прогресс, 1990.-С. 76−85.
  159. Е.А., Шульга М. М. Адаптация российского образования к процессам глобализации // Проблемы адаптации к процессам глобализации: страновый, общенациональный и локальный уровни: Сборник статей Невин-номысск: Изд-во НГГТИ, 2006. — С. 274−287.
  160. В.В. Личностно-ориентированный образовательный процесс: сущность, содержание, технологии. Ростов-н/Д.: Изд-во РГПУ, 1995. -288 с.
  161. В.А., Маралов В. Г. Педагогика и психология ненасилия в образовательном процессе. М.: Academia, 2000. — 216 с.
  162. Л.В. Диалог или столкновение цивилизаций? // Глобализация. Конфликт или диалог цивилизаций? / Отв. ред. Т. Т. Тимофеев. М.: Изд. дом «Новый век», Институт микроэкономики, 2002. — С. 240 — 254-
  163. А.П. Моральное зло в истории этики и культуры. М.: Политиздат, 1992.-351 с.
  164. Словарь русского языка. В 4 т. Т. 4. / Под ред. А. П. Евгеньевой. / АН СССР, Институт русского языка. 2-е изд. — М.: Русский язык, 1984. — С. 91.
  165. А. Теория нравственных чувств. — М.: Республика, 1997. — 351с.
  166. B.C. Три речи в память Достоевского // Соловьев B.C. Сочинения в 2 т. 2-е изд. Т.2. / Общ. ред. и сост. А. В. Гулыги, А.Ф. Лосева- Примеч. С. Л. Кравца и др. М.: Мысль, 1990. — С. 290 — 335.
  167. П.А. Социальная и культурная динамика. СПб.: Астрель, 2006.-1176 с.
  168. Ю.И. Национальная идея в отечественной публицистике XIX начала XX века. — М.: Наследие, 2000.- 256 с.
  169. Г. Воспитание: умственное, нравственное и физическое. -М.: Российский Открытый Университет, 2002, 183 с.
  170. Г. Личность и государство. М.: Социум, 2007. — 200 с.
  171. М.Т. Философия ненасилия: уроки Ганди. М.: Знание, 1992.-39 с.
  172. М.К. Махатма Ганди апостол ненасилия XX века // Насилие и ненасилие: Философия, политика, этика / Под ред. Р. Г. Апресяна. -М.: Фонд независимого радиовещания, 2003. — С. 21−40.
  173. B.C. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию // Степин B.C. Эпоха перемен и сценарий будущего. Избранная социально-философская публицистика. М.: Прогресс, 1996. — С. 29 — 54.
  174. А.К. Кант: власть, мораль и насилие // Социальная философия и философская антропология: Труды и исследования. М.: Институт философии, 1995. — С. 43 — 102.
  175. В.А. Рождение гражданина. М.: Молодая гвардия, 1979.-335 с.
  176. А. Дж. Постижение истории. -М.: Прогресс, 1991. 736 с.
  177. Толерантность и согласие / Под ред. В. А. Тишкова. М.: ИЭА РАН, 1997.-307 с.
  178. Л.Н. В чем моя вера?: Сб. статей / Сост. и авт. Вступ. ст. Н. В. Вейкшан М.: Педагогика, 1989. — 544 с.
  179. Л.Н. О жизни // Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений в 90 т. Т 26 — М.: Тера, 1992.- С. 313−439.
  180. Л.Н. Не убий // Ненасилие: философия, этика, политика. -М.: Наука, 1993.-С. 162- 167.
  181. Л.Н. Христианская этика: Сб. / Сост. В. Ф. Булгаков. Екатеринбург: ТОО «Альфа», 1994.
  182. Толстой Л.Н.: Pro et contra: личность и творчество Льва Толстого в оценке русских мыслителей и исследователей: Антология / Сост., вст. ст., ком-мент. и библиогр. К. Г. Исупова. СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2000. — 984 с.
  183. В.И. Архитектоника эстетического дискурса // Бахтинология: Исследования, переводы, публикации. СПб.: Алетейя, 1995. — С. 206−216.
  184. М. О терпимости. М.: Идея-Пресс, 2000. — 159 с.
  185. А.А. Заслуженный собеседник. Этика. Религия. Наука. -Рыбинск: Рыбин подворье, 1999. 567 с.
  186. М. Рациональный выбор: теория и практика // Полис, -1994.-№ 3.-С. 47−58.
  187. Т.П. Святые Древней Руси. М.: ACT, 2003 .-701 с.
  188. Н.Н. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность // Философские науки. 2004. — № 4. — С. 5−27.
  189. Философия образования и проблемы глобализации // Философия образования. 2003. — № 8. — С. 16 — 68.
  190. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. 7-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2001. — С. 349.
  191. C.JI. Непрочитанное: Статьи, письма, воспоминания. М.: Московская школа политических исследований, 2001. — С. 21−135.
  192. Фрейд 3. Я и Оно. М.: Эксмо, 2006.- 260 с.
  193. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М.: Равновесие, 2006. -328 с.
  194. Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Эксмо, 1994.-551 с.
  195. С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. — № 1,-С. 33−48.
  196. Хисамова 3. Что подумает сосед Василий? // Эксперт. № 38. -2002.-С. 51.
  197. А.Г. Индийская философия ненасилия и проблема перестройки международных отношений // Социальнополитические науки. 1990. -№ 12.-С. 53 -60.
  198. JI.JI., Харченко В. А. Локальные межэтнические конфликты на Юге России: 2000−2005 гг. Ростов н/Д.: Изд-во ЮНЦ РАН, 2005.164 с.
  199. Д. Ненасильственнная борьба: лучшее средство решения острых политических и этических конфликтов // Философские науки. 1990. — № 11.-С. 78−83.
  200. А. Благоговение перед жизнью. М.: Прогресс, 1992.572 с.
  201. Ю.А. Утопия или устроительство // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности / Сост. JI.H. Василенко, В. Е. Ермолаева. М.: Прогресс, 1990.-495 с.
  202. Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. 1997. — № 2.8 — С. 21.
  203. Этика стоицизма: традиции и современность / Отв. ред. А. А. Гусейнов. М., 1991.- 116 с.
  204. Этатистские модели модернизации / Отв. ред. В. Н. Шевченко. М.: ИФ РАН, 2002.-154 с.
  205. А. Сообщество и нравственность в демократическом обществе // Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология / Под ред. B.JI. Иноземцева. -М.: Academia, 1999. С. 309−334.
  206. Юм Д. Трактат о человеческой природе: Кн. 2: Об аффектах: Кн. 3: О морали. М.: Канон, 1995. — 416 с.
  207. И.С. Личностно-ориентированное обучение в современной школе. М: Сентябрь, 1996. — 96 с.
  208. Dowkins R. The Selfish Gene. Oxford, 1976. — 237 p.
  209. Global Culture: Nationalism, Globalization and Modernity. Ed. by M. Featherstone. L., 1990. — 304 p.
  210. Kueng, H. Global Responsibility: In Search of a New World Ethic.-N.Y.: Crossroad, 1991.-P. 5.
  211. , S.H. & Bardi, A. Influences of Adaptation to Communist Rule on Value Priorities in Eastern Europe // Political Psychology. 1997. — 18. — P. 385 410.
  212. Thoreau H.D. On the duty of the civil disobedience. New York, Bantam Books, 1962. — 180 p.
  213. Trivers R.L. The Evolution of Reciprocal Altruism // SBD. P. 213−226.
  214. Willard W Hartup & Ian de Wit. The Development of Aggression: problems and perspectives // Origins of Aggression. N.Y., 1978. — P. 84−91.
  215. Zilman D. Hostility and Aggression. // Origins of Aggression. N.Y., 1978.-P. 93−100.i
Заполнить форму текущей работой