Этническое самосознание и этнонимы

В результате изучения главы студент должен:

• • знать значение этнического самосознания в системе этноопределяющих признаков, механизмы и основы формирования этнического самосознания, основные способы формирования этнонимов;
• • уметь анализировать историческую информацию с целью исследования этнонимического фонда населения конкретного региона в конкретный исторический период;
• • владеть навыками работы с источниками, содержащими этнонимический материал (летописи, записки путешественников, фольклор и т. п.).

Этническое самосознание и его формы

При всех различиях концепций этничности их сторонниками признается существование этнических общностей (пусть и «созданных») и выраженности этого явления в этническом самосознании, или этнической самоидентификации, иными словами, осознании индивидом принадлежности к определенной этнической общности, что материализуется в этнониме, т. е. в ее названии. Этническое самосознание разделяет людей по антитезе «мы — они», но далеко не обязательно это противопоставление предполагает недоброжелательность или даже враждебность межэтнических отношений, хотя есть и иная точка зрения: «Этнос — это конфликт» (Г. В. Старовойтова).

В современной отечественной науке есть предложение выделять несколько форм этнического самосознания и, соответственно, этничности. Доминирующей для человечества является классическая/дискретная форма, для которой характерны стабильность осознания принадлежности к данной общности на протяжении многих поколений и четкое различие между этносами. Символическая этичность представляет собой ассоциирование представителей какой-либо группы с окружающим этносом, но со спорадическими проявлениями ее специфичности, восходящей к принадлежности ранее к другому этносу. В качестве примера приводятся американцы ирландского происхождения, сообща празднующие День св. Патрика — покровителя ирландцев. Близок к этой форме феномен сдвоенной этничности, возникающий, когда в составе этноса выделяется его часть, имеющая специфическое происхождение, например англо-кельтская часть «белого» австралийского населения, которая осознает себя в то же время и англо-австралийцами. Форма мультиэтничности образуется при смешении двух и более этнических групп, когда следующие поколения склонны считать себя принадлежащими к нескольким этносам сразу. В частности, она характерна для современного населения Гавайских о-вов, происходящего от смешанных браков коренного населения с выходцами с других о-вов Полинезии, а также из Азии, материковой части США и других регионов. Еще одна форма, определяемая как квазиэтничность (от лат. quasi: «как будто», «наподобие»), характерна для ситуации, когда индивид, родители которого принадлежат к разным этносам, определяет свою этничность не в соответствии с одним из их этносов, а по-иному: либо по более далеким предкам, либо по этническому большинству населения по месту проживания.

Термин «этническая непрерывность» предложен для формы этничности, обнаруженной у населения некоторых регионов земного шара, где при наличии других форм группового самосознания (конфессионального, родового, общинного и т. д.) этническое отсутствует. Такая ситуация зафиксирована у части папуасов Новой Гвинеи и части коренных австралийцев (примечательно, что в обоих регионах рядом проживают аборигены с этническим членением, которое принято обозначать как племенное), у населения Хиндустана Северной Индии. Само название этой формы взято по аналогии с наблюдаемой в ряде регионов, в том числе и на Новой Гвинее и у аборигенов Австралии, непрерывности лингвистической. Однако предложенный термин не совсем удачен. Язык, действительно, может постепенно изменяться от диалекта к диалекту вплоть до превращения в другой язык. В феномене этничности мы можем наблюдать аналогичное состояние, в отличие от этносов, которые, в общем-то, дискретны. Сравните — ирландец и американец США, англо-кельт и англо-австралиец, донской казак и русский. Поэтому принадлежность к этносу всегда конкретна, татарский этнос не перетекает постепенно в башкирский, а тот, в свою очередь, в казахский.

Если же в данных случаях этничность, как таковая, отсутствует (многие исследователи высказывают сомнения по этому поводу), правильнее это состояние определить как безэтничность. Это тем более будет оправдано, что ситуация безэтничности характерна для ряда групп населения мусульманского Востока — султанов-чингизидов, сайидов — потомков пророка Мухаммеда и Фатимы, ходжей — потомков по одной версии первых четырех праведных халифов, но другой — арабских завоевателей — распространителей ислама. Представители этих групп не причисляют себя ни к одному из этносов, ни среди которых они живут, ни каких-либо других.

Л. Н. Гумилевым, как уже указывалось, был выделен более высокий, нежели «классический» этнос, уровень этничности, определяемый им как суперэтничность, для которой характерна близость культур и осознание единства — «античная цивилизация», «мусульманский мир» и др. Существует и более низкий, нежели этнос, уровень этничности — субэтничность. Термин «субэтнос» был также введен Л. Н. Гумилевым в его пассионарной теории этногенеза для обозначения этнической системы, являющейся элементом структуры этноса. Под субэтносом (другие названия — этническая/культурно-историческая/этнолокальная и прочая группа) понимается группа людей в составе этноса, но осознающая свою обособленность (в культурном, языковом, иногда антропологическом отношениях). Кроме общеэтнического она имеет свое название, например, казаки, поморы в составе русского этноса.