Смерть и умирание в эпоху новых медицинских технологий

Специфика биоэтических проблем смерти и умирания в условиях современной медицины связана с уровнем развития медицинских технологий по поддержанию жизни человека, находящегося в терминальном состоянии, переосмыслением феноменов жизни и смерти в философии, выработкой новых критериев биологической смерти человека.

Бурное развитие в конце XX века реаниматологии и трансплантологии, обусловило необходимость пересмотра критериев смерти, решения ряда вопросов, связанных с оказанием медицинской помощи неизлечимым, тяжело страдающим людям, пациентам, находящимся в персистирующем вегетативном состоянии и многих других.

Процессы демократизации, происходящие в обществе привели к активному обсуждению вопроса о праве человека на достойную на достойную смерть, которое является неоднозначным, как в моральном, так и правовом отношении, особенно в случае участия в этом акте медицинских работников.

Впервые попытка найти ответы на эти вопросы была сделана в 1965 году на проходившем в Марселе международном «Коллоквиуме о сущности жизни и смерти». В его постановлении говорится: «Новые медицинские ситуации требуют выделения двух состояний: длительной комы (coma prolonge) и необратимой комы (coma depasse). Длительная кома — это состояние, в котором вегетативные функции сохранены и которое может либо регрессировать до необратимой комы, либо пойти на улучшение. При необратимой коме регулирующие функции мозга безвозвратно утрачены, а вегетативные функции (дыхание и др.) поддерживаются искусственно. Этот диагноз должен быть подтвержден клиническим и лабораторным исследованием, свидетельствующим, что гибель центральной нервной системы действительно наступила. В течение 48 часов эти исследования должны быть сделаны повторно, и если они дали тот же результат, такой больной может быть объявлен мертвым, а его органы взяты для трансплантации». Таким образом, впервые главным объективным критерием смерти были объявлены определенные критерии деятельности мозга и появился новый термин «смерть мозга».

В России, в соответствии с действующим законодательством (Письмом МЗ РФ «Инструкция по определению момента смерти человека, отказу от применения или прекращению реанимационных мероприятий», 1997 г.), биологическая смерть считается наступившей при наличии ряда признаков: прекращение сердечной деятельности (в течение 30 минут), дыхания и функций головного мозга, включая его стволовые отделы. Однако, эти признаки не являются достаточными, ели они возникли под действием гипотермии организма или лекарственных препаратов угнетающих деятельность ЦНС, а также для новорожденных и детей до 6 лет.

Мозг оказался ведущим органом при определении момента наступления смерти, поскольку это единственный орган, функции которого не могут быть замещены средствами современной медицины. К концу XX века в законодательствах почти всех стран смерть мозга была признана главным критерием смерти человека.

В настоящее время все споры вокруг этико-медицинских проблем, связанных со смертью человека, сводятся к противоборству двух главных подходов к пониманию жизни, нашедших воплощение в концепции качества жизни, в основе которой лежат утилитаристские идеи, и концепции самоценности (святости) жизни.

При рассмотрении проблем смерти и умирания в условиях современной медицины с позиций утилитаристского подхода отмечается, что поддержание жизни неизлечимо больных людей или интенсивное лечение, в результате которого человек все равно не будет жить полноценной жизнью требует все больших материальных затрат (лекарства, аппаратура, труд врачей). Эти средства можно потратить на восстановление здоровья значительному количеству людей, которые имеют меньшие проблемы со здоровьем и смогут не только жить полноценной жизнью, но и приносить пользу обществу. При таком подходе нравственные ценности, прежде всего Сама жизнь, приобретает ценность материальных вещей.

Концепция святости жизни и самоценности феномена жизни в философии сходны в своей главной идее: жизнь является безусловной, высшей ценностью в мире. К ней неприменимы критерии полезности, затратности, целесообразности и др. Ценность жизни в том, что она есть, даже ущербная, неполноценная в каком-то отношении. Польза в данном случае тоже есть, но она не материальная, а нравственная, духовная. Признавая жизнь высшей и безусловной ценностью во всех ее формах, общество сохраняет созидательные, конструктивные тенденции своего развития. Сохранение жизни немощным, тяжело больным, инвалидам, престарелым и другим «экономически невыгодным» для общества людям сохраняет в обществе потенциал доброты и человеколюбия, составляющий духовную основу существования любого общества.