Что означает понятие абсурда? Как менялись представления о нем в разные времена?

Первоначальное (классическое) понимание абсурда (от лат. absurdus — нелепый; граница, изнанка, оборотная сторона смысла, его превращенная форма) в разные времена рассматривалось и как изнанка смысла, и как бессмысленность, и как секрет смысла.

Как часто, характеризуя парадоксальность нашей жизни, мы говорим, что жизнь абсурдна, мир абсурден, поведение этого человека абсурдно. Что произошло в человеческой культуре и цивилизации еще в конце XIX, XX и начале XXI в., что в корне изменило классические представления об абсурде как беспредметном слове, как о том, что невозможно мыслить, к пониманию абсурда как характеристики бытия?

В античной философии понятие «абсурд» (от греч. absurdus — нелепый) — симптом бессмыслицы. Абсурд связан с беспредметными именами, с нарушением законов логики, с логическими ошибками. Средневековая культура абсурдность, противоречивость и парадоксальность рассуждений преодолевала за счет веры. «Верую, потому что абсурдно», — утверждал христианский теолог и писатель Тертуллиан (ок. 160 — после 220 гг.). Рациональные устремления и строгие каноны новоевропейской философии абсурд выносил за границы интеллекта и объяснял деятельностью фантазии, не оставляя места для всего неясного, смутного, темного. Эта же традиция характерна и для логики и гносеологии второй половины XIX — начала XX в., когда абсурд рассматривается как отсутствие значения и как беспредметность. (Так, считалось, что такое абсурдное выражение, как «круглый квадрат», не имеет смысла и не соотносится с каким-либо предметом.) Задачу элиминировать из языка науки бессмысленные высказывания и построить искусственный однозначный язык радикально ставили перед собой логика и гносеология XX в., в частности программа верификационизма. Однако эта программа не была реализована, ибо в естественном языке возможны абсурдные, бессмысленные сочетания слов.