Исламская концепция общественного устройства

Первоначальный ислам, как иудаизм и ранее христианство, пронизан идеями народовластия и справедливости. С иудаизмом его сближает то, что обе эти веры формировались у народов, находившихся в самом начале процессов складывания обществ и государств. Но существуют и различия. И иудаизм, и христианство формировались в условиях рабовладельческого строя, а ислам — среди племён, живших ещё родовым строем. Сложившейся государственности у арабов ещё не было, и отношение к царям и правителям было преимущественно негативным — почти таким же, как к разбойникам и грабителям, что нашло отражение даже в Коране. «Цари, когда входят в селение, губят его и делают его жителей униженными» , — говорится в нём [Коран, 27:34]. Самым достойным делом в борьбе за веру основатель ислама считал «слово правды перед несправедливым правителем» .

В отличие от иудаизма и христианства, формировавшегося как религия маргинальных слоев населения, ислам сложился как религия свободных и экономически активных людей, но шесть с липшим веков спустя после возникновения христианства. Поэтому многие постулаты иудаизма и христианства стали таковыми и ислама. Так, в Коране говорится о всемогуществе и неделимости власти Бога, выступающего здесь под именем Аллаха, а также о многогранности и неограниченности его власти — власти владеть и управлять, повелевать и распоряжаться, принимать решения и судить, воздавать людям или наказывать их. Согласно Корану, вся жизнь во вселенной регулируется волей Аллаха, который сделал людей своими преемниками (халифун) на земле и возвысил одних из них над другими по степеням, чтобы испытать их [Коран, 6:165]. Социальная жизнь человека и общины едина, отдельной политической сферы жизни ислам не признаёт. Община рассматривается как наследница Аллаха на земле.

Классическое исламское общество считается бессословным, бесклассовым и беспартийным. Коран не признаёт различий и привилегий, основанных на социальном, племенном или расовом происхождении, не разрешает создание национальных и политических структур среди правоверных, но и не требует унификации обычаев и традиций. Все люди являются «равными детьми Адама» — так якобы сказал основатель ислама Мухаммад в его предсмертном обращении к паломникам в Мекку. Единственное различие между ними — это различие перед Богам, основанное на благочестии и хороших действиях людей. Есть только единая община людей, предавших себя воле Аллаха, где жизнь организуется на принципах справедливости и благочестия. Согласно Корану, Аллах распределил пропитание на земле «ровно для всех просящих» [41:10]. Люди — сотоварищи в пользовании водой, пастбищами и огнём. Все взрослые и здоровые мужчины-мусульмане равны перед Аллахом и законом. Правоответственность женщин-мусульманок вдвое меньше.

Суверенитет и верховная власть принадлежат общине верующих, которая делегирует её одному из своих лучших представителей — халифу, власть которого не ограничена, но подконтрольна суверену. Халифат — правление или функционирование исламской веры во главе с заместителем посланника Аллаха. Властные полномочия халифа широкие, так как он объединяет в себе как светскую, так и духовную власть, которая считается определяющей.

Таким образом, исламское общество с самого начала мыслилось и организовывалось как теократия во главе с посланником Аллаха — основателем веры — и его представителем.

В начале, пока был жив основатель исламской общины, вопросов о том, как организуется общество, кто в нём должен руководить, на каких принципах и с какими полномочиями, не могло возникнуть, поскольку он возглавлял её как духовный руководитель в силу своего непререкаемого авторитета и осуществлял власть, якобы направляемый самим Аллахом. Судя по хадисам (устным преданиям о жизни пророка), он разъяснял правоверным, что к чему, решал возникающие между ними споры, советовал людям, как поступать в тех или иных ситуациях. Мухаммад был для мусульман мыслителем и судьёй, военным руководителем и администратором, эмиссаром бога и учителем, показавшим арабскому миру путь к религиозно-политическому единству и пытавшимся устроить национальное государство по принципу града божьего [1, с. 47].

В июне 632 г. после внезапной кончины основателя ислама встали вопросы о том, кто может заменить его и продолжить руководить общиной, а также о том, какими необходимыми для этого качествами преемник должен обладать. Согласились с тем, что это должен быть благочестивый человек, снискавший доверие всей или большинства общины мусульман и обладающий непреложными человеческими качествами, которые делают его «угодным сообществу единоверцев». Согласно хадисам, сам Мухаммад считал таким своего двоюродного брата и зятя Али. Но община мусульман сочла таковым друга и товарища Мухаммада с детских лет Абу Бакра, который первым принял его учение. К тому же пророк был женат на дочери Абу Бахра и поручал ему руководить молитвенным процессом во время своей болезни. Кандидатура второго халифа — Омара ибн Хаттаба — была предложена самим Абу Бакром незадолго до его смерти и одобрена общиной. Омар был известен своей демократичностью, праведностью и почти аскетическим образом жизни (нередко его находили спящим среди богомольцев на лестнице, ведущей в построенную им мечеть в Иерусалиме). Руководствуясь заветом пророка обращаться за советом к своим единоверцам, он закрепил выборный характер должности халифа, для чего официально учредил Шуру (совет мусульман из самых авторитетных в общине людей). Омар был убит персом в 644 г., якобы бы зато, что покорил Персию и лишил её независимости.

Третьим халифом Шура избирает одного из своих членов и зятя пророка Османа, хотя и с большими сомнениями относительно его угодности общине, потому что он происходил из богатейшей семьи, являлся родственником самого упрямого противника Мухаммада, имя которого в этом качестве упомянуто даже в Коране. Став халифом, Осман продолжал покровительствовать своей семье. Недовольство среди мусульман по этому поводу было сильным, и в конце концов он был убит. Как гласят хадисы, после убийства Османа верующие пришли к двоюродному брату и зятю пророка Али и предложили ему стать халифом и принять их присягу. Али ответил, что присяга «не должна быть тайной, а должна быть не иначе, как угодной мусульманам». Он спросил:

• — Был ли совет мусульман?
• — Ты нам угоден, — ответили ему.
• — Тогда пошли в мечеть. Пусть на это будет и благоволение людей. — «И пошёл он в мечеть, и присягнули ему те, кто присягнул» [4].

Однако не все мусульмане признали законность избрания Али халифом, в том числе жена пророка Айша, а также некоторые полководцы и наместник халифа в Сирии Муания. Начались распри и войны, в которых верх одержали противники Али. Сам он был убит в начале 661 г., и на девять десятилетий после этого должность халифа закрепилась за родом Омейядов и превратилась в наследственную. Отныне её должен был занимать человек, угодный не общине, а Аллаху. А кто ему угоден, решал сам халиф, указывая ещё при жизни на своего наследника. Однако часть мусульман, особенно род основателя ислама и сторонники убитого Али, не приняла Омейядов в качестве халифов. Они считали, что халифом может и должен стать обязательно человек из рода и дома пророка и что Омейяды, установив наследственный принцип власти в халифате, нарушили волю джамаа.

В 750 г. Омейяды были свергнуты, и должность халифа д осталась потомкам дяди пророка Мухаммада Аббаса, одним из последних принявшего веру своего племянника.

Чтобы исключить соперничество потомков Али и дочери пророка Фатимы, Аббасиды убили шиитского полководца Абу Муслима, приведшего их к власти, и потомков Али, объявили о незаконности власти первых четырёх халифов, утверждая, что, дескать, после Мухаммад, а его законным преемником являлся брат его отца Аббас, а после него — его потомки. Руководитель общины мусульман, первоначально избиравшийся правоверными из числа самых благочестивых людей, считавшийся первым среди них и представителем пророка, при Аббасидах стал рассматриваться уже кик тень Аллаха и его наместник на земле. То есть на передний план выдвигается принцип наследственности, свойственный монархиям, а не праведность и благочестие.

Не все верующие приняли и эти установления. Умма (исламская община) раскололась на партии, в итоге в исламском мире образовались три халифата.: в Багдаде — халифат во главе с Аббасидами, в Египте и Северной Африке — халифат во главе с потомками Али и Фатимы и в Кордове — халифат во главе со спасшимися Омеядами. В конце концов, династические принципы наследования власти утвердились во всех халифатах. Однако значительная часть мусульман, особенно их шиитская ветвь (партия Али), никогда не соглашалась с такими порядками, считая единственными законными наследниками Мухаммада его двоюродного брата и мужа старшей дочери Фатимы Али, а также их потомков. А радикальное крыло мусульман, получившее название хариджитов (отделившихся от Али после того, как он прекратил войну с Муавием), считало, что все правоверные мусульмане равны и руководитель исламской общины (уммы) должен избираться не по происхождению, а по благочестию.

Таким образом, по существу, уже при жизни первого погашения людей после пророка произошли значительные изменения в толковании ислама, и понимании принципов организации уммы. При халифе Османе были собраны все ходившие до сих пор в рукописях и устных преданиях суры Корана. Они были систематизированы и из них отобраны и включены в официальную версию Корана только те, которые отвечали пониманию доктрин веры ближайшим окружением Османа, все остальные были уничтожены и объявлены недействительными. Разумеется, как и в случае с Евангелием, в официальный вариант Корана не были включены самые демократические постулаты веры.

Больше демократии оставалось в экономической и социальной жизни. Значительная часть доходов, поступавших в виде дани от присоединённых к халифату народов, от налогов на самих мусульман и других видов деятельности, выделялась в пользу общины и шла на оплату жалованья и пенсий. И рабство в исламском мире отличалось от такового в других частях света. Невольник работал на хозяина, но мог трудиться и на себя. Деньги, которые он зарабатывал сверх суммы, ежедневно полагавшейся его владельцу, принадлежали лично ему и при благоприятных обстоятельствах он был вправе использовать их, чтобы купить себе свободу. Мусульмане не могли быть обращены в рабство. Как в городах, так и в сельской местности преобладал свободный наёмный труд [1, с. 96]. Ремесленники объединялись в цеха, главы которых избирались единогласным решением их членов и утверждались властями.

Вскоре у халифов, как и у монархов в Европе, появляются службы двора во главе с великим визирём. Для управления дальними районами халифата назначались наместники, а для ведения войн и руководства армиями — султаны (арамейское слово) — носители военной власти. Со временем к ним, особенно к султанам и наместникам, переходит вся политическая власть, а халиф остаётся носителем только духовной власти. А после свержения и убийства последнего багдадского халифа (1258 г.) халифат постепенно заменяется султанатом, который почти с точностью повторит его эволюцию и судьбу.

Кораническая идея верховенства духовной власти, которая должна выражаться в форме контроля джамаа над светской властью через духовных лиц, вплоть до признания права правоверных восстать прошв тиранов и узурпаторов, продолжает пропагандироваться и распространяться.

Некоторые толкователи ислама со ссылками на Коран и хадисы доказывали законность неповиновения неправедным распоряжениям правителей. Особенно настойчиво и последовательно её защищали и проводили в жизнь идеологи шиизма и вакхабизма. Начиная с VIII в. шииты не раз поднимали восстания в знак протеста против неправедных властей. Эта борьба порою принимала настолько решительный характер, что восставшие объявляли ислам уже устаревшим верованием и о приходе новых посланников Аллаха и о новых книгах Завета.

Так, руководитель подавленного в 1850 г. народного восстания в Персии Сеид Али Мохаммед, известный в истории под именем Баб (Ворота), в трактате «Беян» (Откровение), написанном в заключении, изложил навое видение общественной жизни. Он писал, что человеческая жизнь — это смена, эпох, в каждой из которых человечество находится на разных уровнях развития, происходящего по восходящей линии. И каждой эпохе свойственны свои порядки и законы, соответствующие уровню её развития. Эти порядки и законы устанавливаются не самими людьми, а Всевышним через своих пророков, доносящих до людей его волю. Такими пророками в разные эпохи являлись Моисей, Иисус, Мухаммад, которым в качестве руководства жизнью людей Всевышний вручил Библию, Евангелие и Коран.

Автор трактата заявлял, что наступила новая эпоха с её возможностями и требованиями, поэтому нужны и новые законы. И вот Всевышний через него передаёт народу эти новые правила жизни. Лейтмотивом человеческой жизни, согласно этим новым правилам, должен стать принцип: не причинять людям вреда и зла, а делать добро. Всё остальное обуславливается этой максимой. Все люди провозглашаются равными, за человеком признаются права на неприкосновенностъ его жилища, на уважение достоинства. Общественная жизнь должна строиться на принципах справедливости так, чтобы она приносила людям счастье.

Автор трактата был казнён, но его последователи дальше развили идеи Баба. Один из них по имени Баха стал даже основателем новой веры под названием бахаизм, который считается религией мира и справедливости.

Многие идеи исламской демократии нашли своё выражение в борьбе иранцев против шахского режима, в последовавшей революции, дискуссиях о политическом устройстве исламской республики и, наконец, в Конституции Исламской республики Иран.

Вся тысячелетняя борьба шиитов шла под лозунгом возвращения власти законным её наследникам — потомкам Али, — после чего на земле «особы утвердятся правосудие и справедливость. В отличие от «счастья в загробном мире», проповедуемом суннитами, шииты выступают за «благоденствие в этой жизни» .

Коран и Сунна, как Библия, Евангелие и последующие их интерпретации, — документы многоаспектные и с бесконечным многообразием содержащихся в них постулатов, а потому они позволяют всем течениям в вере находить оправдание своим взглядам и практическим действиям. Но с демократией, к сожалению, это имеет мало общего. Некоторые идеи Корана, Сунны и раннего халифата в новых условиях находят воплощение как в теократии Саудовской Аравии, Объединённых Арабских Эмиратов, Бахрейна, где единолично правят суннитские и вакхабитские шейхи, так и в шиитской Республике Иран. Режимы во всех этих странах можно назвать клирократическими — власти пап, мулл и исламского духовенства. И в самом деле, кто избирает главу Ватикана, духовного лидера Исламской республики (факих), «Совет улемов», от чьего имени и по чьему мандату они контролируют светские власти? Назвать их институтами демократии никак невозможно, хотя и церковнослужители являются частью народа. Это своеобразный заменитель аристократии и олигархии, когда роль знати и богатых людей исполняют служители церкви.